Dhamma Thai

Bersatu Hati Takbath 12,600 Bhikkhu

2011-05-08T21:23:00.000+08:00

Bersatu hati takbath 12,600 bhikkhu di Kota Bangkok, Thailand pada 8 Mei 2011 sempena Hari Wesak pada 17 Mei ini di samping memberi semangat kepada penganut agama Buddha di 4 Wilayah Selatan yang diancam keganasan ekstremis.

Amalan mulia penganut agama Buddha memulakan hari baru dengan takbath bhikkhu setiap pagi. Amalan ini bertujuan mencari kebaikan untuk diri, ahli keluarga dan masyarakat. Penganut agama Buddha percaya takbath merupakan salah satu jalan datangnya bun-barami. Bun merupakan sesuatu yang berada di belakang kebahagiaan, keharmonian dan kejayaan hidup. Oleh itu, thambun bukan sekadar membuat kebajikan, tetapi lebih daripada itu, iaitu mengharapkan hasil bun.

Buddha mengajar kita membuat kebaikan jangan mengharapkan pembalasan, sedangkan kita thambun mengharapkan hasil bun. Adakah kita menongkah arus ajaran Buddha?

Buddha melarang kita membuat baik mengharapkan pembalasan kerana takut kita kecewa apabila pembalasan yang kita harapkan itu tidak menjadi kenyataan. Lagipun pembalasan yang kita harapkan biasanya berbentuk material, contohnya berbuat baik mahu jadi kaya. Sedangkan hasil bun itu tidak semestinya berbentuk material, mungkin dalam bentuk rohaniah iaitu jalan ke arah Samadhi dan Panya. Lagipun, Buddha tidak mahu kita melekat (upadana) kepada hasil bun.

(Empat upadana yang menjadi punca Dukkha ialah: 1. kamupadana; 2. ditthupadana; 3. silabbatupadana; dan 4. attavadupadana).

Hakikatnya setiap perbuatan akan ada pembalasannya dalam bentuk Karma yang mungkin dalam kehidupan hari ini atau hari depan. Oleh itu, kita tidak perlu mengharapkan pembalasan apabila membuat kebaikan kerana hasil kebaikan tersebut akan kita perolehi juga sama ada kehidupan sekarang atau kehidupan akan datang.

Pusingan Karma tidak lengkap dalam satu kehidupan sahaja, malahan mungkin akan melalui beberapa kehidupan. Bun yang kita buat, sama ada diharapkan hasilnya atau tidak, ia tetap akan memberikan hasil apabila tiba masanya.

Deva Boleh Mencapai Nirvana

2011-04-14T21:29:00.000+08:00

Sesetengah orang menganggap bahawa golongan Deva (Devata) sukar mencapai Arahant kerana melekat dengan kebahagiaan yang melampau. Anggapan ini tidak benar kerana terdapat golongan Deva yang berkemampuan mencapai Arahant. Golongan Deva yang manakah yang dimaksudkan? Golongan Deva yang masa jadi manusia pernah mengamalkan dhamma-vinaya Buddha.

Bhikkhu yang baik akan mendalami dhamma-vinaya yang diajarkan oleh Buddha dengan tekun, memahaminya dengan jelas dan mengamalkannya dengan sepenuh hati. Malangnya pada hari tua, fikiran beliau terganggu, daya ingatan beliau terjejas menyebabkan beliau tidak sempat mencapai Arahant. Apabila meninggal dunia, beliau dilahirkan di alam Deva. Beliau boleh mencapai Arahant melalui 3 cara.

1. Kesedaran sendiri

Sewaktu beliau menikmati kebahagiaan di alam Deva, beliau teringat kembali dhamma-vinaya yang pernah dipelajari dan diamalkan sewaktu jadi manusia. Maka beliau pun menyambung amalan dhamma-vinaya tersebut sehinggalah mencapai Nirvana.

2. Ceramah Bhikkhu

Bhikkhu yang mempunyai kuasa luar biasa mampu memberi ceramah dhamma kepada golongan Deva. Deva yang pernah mengamalkan dhamma-vinaya semasa jadi manusia apabila mendengar ceramah dhamma daripada bhikkhu akan membuatkan beliau teringat kembali dhamma-vinaya yang pernah diamalkannya. Akhirnya, dengan daya ingatan yang kuat, Deva tersebut mampu mencapai Nirvana.

3. Ceramah Deva

Sesetengah Deva mempunyai keupayaan mengajar dhamma Buddha kepada golongan Deva. Deva yang semasa jadi manusia pernah mengamalkan dhamma-vinaya apabila mendengar ajaran Buddha daripada Deva yang lain, membuatkan beliau teringat kembali kehidupan lampau dan amalan-amalan mulianya. Maka dengan kebanggaan terhadap ajaran Buddha, beliau mengamalkan ajaran tersebut sehingga mencapai Nirvana.

Daripada keterangan di atas, jelaslah bahawa Deva yang boleh mencapai Nirvana ialah Deva yang sewaktu jadi manusia pernah mengamalkan dhamma-vinaya (ariya). Oleh itu, bagi sesiapa yang tekun mengamalkan dhamma-vinaya, tidak sempat mencapai Nirvana kerana usia sudah tua dan meninggal dunia, tidak perlu risau. Apabila dilahirkan di alam Deva, amalan dhamma-vinaya boleh diteruskan sehingga mencapai Nirvana.

Padam Tanha

2011-04-10T21:46:00.003+08:00

Istilah tanha boleh diterjemahkan sebagai nafsu, kemahuan atau keinginan. Kamma tanha pula sering merujuk kepada nafsu seks.

Tanha merupakan punca kepada dukkha kerana tanha penyambung kitaran kesengsaraan. Oleh itu, dalam Dhamma Buddha, kita selalu dinasihatkan agar mengawal tanha atau memadamkan tanha. Apabila tanha dipadamkan, kitaran kesengsaraan juga akan padam.

Bagi Luang Phor Buddadasa, tanha yang berbahaya dan menyumbang kepada kesengsaraan ialah tanha yang disertai avijja (kejahilan). Maksudnya tanha yang disertai panya (kebijaksanaan) tidak berbahaya.

Terdapat pihak yang mendakwa bahawa keinginan terhadap Nirvana juga merupakan sejenis tanha; bahkan tanha ini menjadi pendorong yang kuat kepada pengamal Dhamma yang mahu mencapai pembebasan mutlak tersebut. Mungkin inilah yang dikatakan "menggunakan tanha untuk menghapuskan tanha" sebagaimana perubatan moden menggunakan bisa ular untuk mengubati patukan ular.

Dalam Tipitaka, Phra Anon (Ananda) pernah berkata: "Tubuh ini (manusia) lahir melalui tanha, terpelihara oleh tanha dan akhirnya berusaha meninggalkan tanha." Apakah yang dimaksudkan oleh beliau?

Beliau menerangkan perkara ini secara perumpamaan. Beliau mengatakan bahawa apabila perkhabaran seorang Bhikkhu yang telah berjaya mencapai pembebasan melalui Ceto Vimutti (pembebasan melalui kekuatan hati) dan Panya Vimutti (pembebasan melalui kekuatan fikiran) tersebar, ada individu akan berfikir dengan keinginan yang kuat (tanha): "Bilakah saya akan jadi seperti Bhikkhu tersebut, mencapai pembebasan Ceto Vimutti dan Panya Vimutti. Pada hari seterusnya, berbekalkan tanha (tanha yang disertai panya), dia mengamalkan Dhamma bagi menghapuskan tanha (tanha yang disertai avijja).

Samma Ditthi: Penghulu kepada Jalan Kebenaran

2011-04-09T21:25:00.005+08:00

Dalam Magga 8, Samma Ditthi merupakan Magga yang paling penting. Perkara ini ditegaskan oleh Buddha dalam Sutta Maha Jattari-saka. Maksudnya Samma Ditthi ialah penghulu kepada semua Magga 8. Jikalau Samma Ditthi tidak ada, Magga yang lain sukar terbentuk.

Apabila ada Samma Ditthi, barulah Samma Sankappa akan terbentuk;

apabila ada Samma Sankappa, barulah Samma Vaca akan terbentuk;

apabila ada Samma Vaca, barulah Samma Kammanta akan terbentuk;

apabila ada Samma Kammanta, barulah Samma Ajiva akan terbentuk;

apabila ada Samma Ajiva, barulah Samma Vayama akan terbentuk;

apabila ada Samma Vayama, barulah Samma Sati akan terbentuk;

apabila ada Samma Sati, barulah Samma Samadhi akan terbentuk;

apabila ada Samma Samadhi, barulah Samma Yana akan terbentuk;

apabila ada Samma Yana, barulah Samma Vimuthi akan terbentuk.

Beginilah rantaian jalan Arahant yang bermula dengan Samma Ditthi.

Samma Ditthi (pandangan yang betul) amat penting dalam agama Buddha. Tanpa Samma Ditthi, jalan kebenaran yang lain tidak akan terbentuk. Jikalau tiada jalan kebenaran, maka Arahant (Nirvana) juga tidak akan tercapai. Jikalau tidak mencapai Arahant, bermakna Karma tidak dapat diputuskan; kitaran penderitaan terus berlangsung seribu atau sejuta tahun atau selama-lamanya.

Begitu juga dengan kehidupan harian, apabila "pandangan" kita salah atau tersasul, maka semua tindakan kita yang menyusul juga akan salah dan tersasul. Oleh itu, perbetulkan pandangan yang salah, maka semua perkara yang menyusul akan jadi betul.

....................................................................

Samma Yana = Pengetahuan yang betul

Samma Vimutti= Pembebasan yang betul.

Pandangan Agama Buddha Tentang Astrologi

2009-10-11T22:20:00.002+08:00

Tajuk : Pandangan Agama Buddha Tentang Astrologi

Pengarang : Bhante Dr K Sri Dhammananda

Semenjak manusia mula meneliti bumi ini serta alam sekelilingnya, dia berasa mungkin terdapat satu perhubungan di antara dirinya dengan bintang-bintang. Manusia berpendapat pengerakan bintang-bintang ini mungkin mempegaruhi hidupnya. Para cendikiawan daripada setiap bangsa dan budaya yang berbeza cuba menghuraikan tentang perhubungan fenomena ini dan maksud yang terkandung di sebaliknya.

Buku ini bertujuan menerangkan pandangan agama Buddha tentang bidang astrologi. Agama Buddha menasihati manusia supaya jangan terlalu bergantung kepada kuasa luar. Sungguhpun begitu, agama ini mengalakkan satu sikap yang rasional terhadap perhubungan yang wujud di antara manusia dan bintang-bintang.

Pandangan Agama Buddha Tentang Astrologi

Semenjak manusia wujud di dunia ini, dia amat tertarik dengan pengaruh bintang. Dia berusaha mencari perkaitan yang mungkin wujud diantara masa depannya dengan bintang. Kajian serta tafsiran tentang bintang dan pergerakannya telah menghasilkan dua bidang yang baru, iaitu astronomi dan astrologi.

Astronomi boleh dikatakan sebagai satu bidang sains tulen yang mengkaji pengukuran jarak, evolusi dan disintegrasi bintang serta pengerakannya. Sesungguhnya, semua ini ukuran yang relatif kepada bumi. Kajian cara pengerakan planet-planet tersebut mempengaruhi manusia daripada segi fizikal turut dijalankan.

Bidang astronomi moden masih berusaha mencari jawapan kepada persoalan seperti bagaimana manusia wujud, hari kiamat dan sebagainya. Bidang ini merangkumi banyak aspek-aspek yang menarik,khasnya berikutan pengetahuan baru tentang alam semesta serta cakerawala kita. Akibatnya, banyak agama terpaksa menilai semula ajaran mereka tentang pencipta alam dan bagaimanakah hidup wujud di dunia ini.

Agama Buddha tidak menghadapi masalah seperti ini kerana Buddha tidak menggalakkan pengikutnya membuat spekulasi tentang perkara yang di luar bidang pemahaman mereka. Bagaimanapun, Buddha pernah memberi beberapa kiasan yang terbukti benar dengan bertambahnya pengetahuan baru melalui bidang sains. Hal ini menunjukkan bahawa Buddha sedia maklum tentang sifat semulajadi alam semesta kita. Misalnya, Bhagava mengatakan bahawa dunia tidak dicipta di dalam sekelip mata dan bumi kita hanya merupakan sebahagian kecil sahaja di alam yang luas ini.

Buddha juga mengatakan pembentukkan dan penghancuran sesuatu entity berlaku pada setiap masa dan bukanya disuatu kelak sahaja. Buddha juga menyatakan semua jasad sentiasa bergetar. Astrologi pula merupakan satu bidang kajian yang sama sekali berlainan. Sejak bermulanya kewujudan, manusia amat tertarik dengan perkaitan antara dirinya dengan alam. Tamadun manusia mula berkembang daripada memburu kepada bercucuk tanam untuk makanannya. Sejak itu, manusia mendapati terdapat pertalian antara pengerakan matahari di dalam setahun dengan aktiviti penanaman, penuaian dan aktiviti-aktiviti lain yang berkaitan. Dengan perkembangan masa, manuisa menjadi lebih sofistikated. Manusia kini dapat meramalkan pengerakan matahari dan mencipta konsep masa, membahagikannya kepada tahun, bulan, hari, jam, minit serta saat.

Dengan pengetahuan ini, manusia berasa mungkin terdapat satu perhubungan di antara kitaran hidupnya dengan pergerakan planet. Dengan berkembangnya aliran pemikiran ini, konsep zodiak terbentuk. Zodiak merupakan jalan haluan matahari yang terbahagi kepada duabelas bahagian (buruj). Kajian tentang pergerakan matahari ini dan hubunganya dengan kehidupan seseorang individu dipanggil horoskop.

Bidang astrologi meliputi aspek pemahaman sifat manusia serta meramalkan pergerakan planet dengan tepat. Bidang ini juga merangkumi kebolehan untuk memahami dengan mendalamnya fenomena-fenomena yang tidak dapat dijelaskan oleh bidang sains. Sejak dahulu lagi, telah ada pakar-pakar astrologi. Malangnya, terdapat lebih ramai lagi penipu yang mengaku diri mereka sebagai ahli astrologi. Mereka menipu orang ramai dengan berpura-pura menilik masa depan mereka. Penipu seperti ini juga mengeksploitasikan kejahilan dan ketakutan mereka yang mudah diperdayakan untuk meragut wang mereka. Akibatnya, ahli sains mempersendakan bidang asrtologi dan tidak bergantung kepadanya. Bagaimanapun sikap dingin ahli sains terhadap bidang ini tidak berasas.

Tujuan utama menilik ialah supaya seseorang individu boleh memahami dirinya dengan lebih mendalam. Caranya tidak lain seperti gambar X-ray yang menunjukkan bentuk fizikal seseorang. Terdapat pertalian di antara kedudukan matahari di dalam bahagian zodiak tertentu (buruj) dengan kelahiran seseorang. Bukti daripada statistik menunjukkan bahawa beberapa orang yang mempunyai ciri-ciri luarbiasa dilahirkan didalam bulan-bulan yang tertentu. Sesetengah jenayah pula didapati berpadanan dengan bahagian zodiak (buruj) yang dilalui oleh matahari pada bulan-bulan yang tertentu. Pemahaman tentang bidang ini boleh menolong seseorang merancang hidupnya supaya lebih bermakna dan harmoni dengan ciri-ciri kecenderungan semulajadi.

Bayi yang baru lahir bagaikan benih. Bayi itu membawa bersamanya ciri-ciri yang menjadikannya serupa dengan orang lain namun tetap merupakan seorang individu tersendiri. Latihan dan bimbingan yang diterimanya akan menentukan cara dia menggunakan kebolehannya. Setiap orang dilahirkan dengan sifat semulajadi yang tersendiri. Dia sendiri yang akan menentukan cara dia menggunakan kebolehan dan bakatnya itu sama ada bagi kebaikan atau sebaliknya. Kita harus mengenali sifat semulajadi diri sendiri, misalnya kecenderungan menjadi malas, kecewa, runsing, dengki, kejam, mudah marah dan banyak tipu muslihat. Jika kita mempunyai sifat seperti ini, kita harus mengambil langkah positif untuk mengatasinya. Langkah pertama untuk mengatasi masalah ini ialah dengan mengenalpasti serta mengakui yang kita mempunyai sifat-sifat negatif ini.

Tafsiran astrologi dapat mengenalpasti kecenderungan semulajadi kita. Setelah mengetahui hal ini, kita harus mengambil langkah-langkah yang sewajarnya untuk merancang kehidupan kita supaya menjadi manusia yang berguna. Seseorang yang cenderung melakukan jenayah juga boleh menjadi seorang yang mulia jika dia dapat mengenalpasti sifat semulajadinya dan mengambil langkah-langkah tertentu untuk menjadi seorang yang baik.

Kita memeta horoskop untuk menunjukkan benih kamma yang dibawa oleh seseorang sejak dia dilahirkan. Kamma menentukan masa dia dilahirkan. Seorang ahli astrologi yang pakar dapat meramalkan masa depan seseorang dengan tepatnya berdasarkan masa dia dilahirkan.
Bumi mengambil masa lebih kurang satu tahun untuk bergerak mengelilingi matahari. Pengerakan ini jika diperhatikan daripada bumi dapat menempatkan matahari di dalam beberapa kawasan zodiak sepanjang tahun. Seseorang dilahirkan (bukan secara tidak sengaja tetapi ditentukan oleh kammanya) apabila matahari berada di dalam salah satu daripada duabelas bahagian zodiak (buruj).

Dengan bantuan horoskop, kita boleh menentukan masa-masa tertentu di dalam hidup kita supaya lebih bergiat lagi dan pada masa-masa lain pula tidak terlalu membebankan diri. Pada masa-masa yang tertentu, kita juga harus lebih berhati-hati tentang kesihatan.
Persoalan yang sering ditanya ialah sama ada agama Buddha menerima ataupun menolak astrologi. Sebenarnya, Buddha tidak mengulas secara langsung tentang perkara ini. Bhagava telah beberapa kali menegaskan bahawa perkara seperti ini tidak dapat membantu ke arah perkembangan spiritual kita. Walau bagaimanapun, agama Buddha tidak mengecam secara langsung bidang astrologi seperti beberapa agama lain

Manusia bebas mengunakan pengetahunan ini supaya hidupnya lebih bermakna. Jika kita meneliti ajaran Buddha dengan mendalam, kita dapati
bidang astrologi boleh digunakan untuk kebaikan kita. Sains moden sebenarnya selaras dengan ajaran Buddha. Hakikat ini bermakna terdapat satu pertalian langsung diantara hidup seseorang dengan cara kosmos ini berfungsi. Kita sedia maklum bahawa terdapat pertalian langsung di antara hidup manusia dengan perubahan alam semesta.

Misalnya terdapat satu pertalian yang rapat di antara pergerakan bulan dengan kelakuan kita. Fenomena ini boleh diperhatikan di kalangan mereka yang mengalami gangguan fikiran dan mereka yang cenderung kepada keganasan. Penyakit tertentu seperti asthma dan bronchitis menjadi lebih serius sewaktu bulan penuh. Oleh itu, tiada sebab bagi kita menolak kepercayaan bahawa planet lain boleh mempengaruhi kehidupan kita.

Agama Buddha mengakui bahawa terdapat satu tenaga kosmik kuat yang bergetar melalui setiap makhluk hidup termasuk tumbuh-tumbuhan. Tenaga ini berserta dengan tenaga kamma seseorang akan menentukan jalan hidupnya. Kelahiran seseorang bukan kewujudan hidupnya yang pertama. Kewujudanya merupakan sesuatu yang akan terus berlanjutan selagi dia tidak dapat mangatasi kammanya. Sesuatu makhluk hidup hanya akan wujud di dalam satu persekitaran baru jika beberapa faktor, khasnya faktor musim, faktor benih(germinal) dan faktor alam semulajadi dipenuhi. Faktor -faktor ini diambilkira berserta dengan tenaga mental dan tenaga kamma yang saling berinteraksi pada setiap masa di dalam mengubah hidup seseorang.

Mengikut ahli astrologi, waktu seseorang dilahirkan ditentukan oleh tenaga kosmik dan tenaga kamma. Kewujudan hidup bukan secara tidak sengaja. Akan tetapi kewujudan tersebut hasil interaksi di antara tenaga kamma seseorang dengan tenaga kosmik. Hidup manusia telah pun ditentukan oleh perbuatannya di hidup yang lalu dan tenaga yang mengaktifkan kosmos. Setelah kedua – dua tenaga ini diaktifkan, hidup dikawal oleh interaksi mereka walaupun pada saat kelahiran. Dengan itu seorang ahli astrologi yang mahir dapat menilik masa depan seseorang berdasarkan pemahamannya tentang pengaruh alam semesta dan kamma.

Hidup kita ditentukan oleh bentuk – bentuk tenaga yang disebutkan tadi. Akan tetapi Buddha telah menunjukkan jalan untuk membebaskan diri kita daripada pengaruhnya. Semua tenaga kamma tersimpan di dalam sub – sedar (subconsious) kita sebagai kecemaran minda dan kesucian minda. Kamma dapat menentukan masa depan seseorang. Oleh itu, melalui perkembangan minda, seseorang dapat membatalkan pengaruh negatif yang di sebabkan oleh kammanya yang lepas. Seseorang boleh membersihkan serta menyucikan mindanya dan dengan itu menyingkirkan semua tenaga kamma pada dirinya. Justeru itu, tumimbal lahir (kewujudan semula) tidak akan berlaku lagi.

Dengan tiadanya tumimbal lahir tidak terdapat benih kehidupan lagi. Dengan itu tiada kewujudan atau hidup pada masa akan datang untuk
diramalkan. Pada tahap perkembangan spiritual dan mental yang tinggi seperti ini, seseorang tidak memerlukan bantuan horoskop. Sebabnya ialah kebanyakan ketidakpuasan dan ketidak sempurnaan hidupnya telahpun disingkirkan.

Sejak awal abad ke – 20, ahli psikologi dan ahli kaji jiwa mendapati masih terdapat banyak lagi yang harus diselidiki tentang minda manusia. Seorang ahli psikologi yang terkenal dari Switzerland bernama Carl Jung banyak menggunakan bantuan horoskop untuk mengubati pesakitnya. Di dalam satu analisis astrologi tentang 500 pasangan yang telah berkahwin, beliau mendapati hasil kajian Ptolemy (astrologi moden di barat berasaskan kajiannya) masih boleh digunakan sehingga sekarang. Hasil kajian itu menunjukkan aspek – aspek yang menguntungkan di antara matahari dan bulan bagi pasangan – pasangan itu boleh mewujudkan satu perkahwinan yang bahagia.

Seorang ahli psikologi Peranchis yang terkenal bernama Michel Gauguelin pada mulanya mempunyai pandangan negatif terhadap bidang astrologi. Akan tetapi semasa beliau membuat satu kajian tentang 20,000 analisis horoskop, beliau kagum dengan hasil kajiannya. Beliau telah mendapati bahawa analisis horoskop itu menghuraikan ciri seseorang sama dengan cara psikologi moden.

Menanam sayur – sayuran dan pokok tertentu pada masa yang berlainan di dalam setahun akan menghasilkan perbezaan di dalam ketahanan serta ciri luaran tumbuhan tersebut. Oleh itu, tiada sebab bagi kita meragui kenyataan bahawa mereka yang lahir pada masa yang berlainan di dalam setahun akan mempunyai ciri- ciri yang berlainan.

Dengan mengetahui kelemahannya, seseorang boleh berusaha bersungguh – sungguh untuk mengatasi kelemahan itu supaya menjadi seorang anggota masyarakat yang lebih berguna. Hal ini dapat membantu seseorang mengatasi kekecewaan dan penderitaannya. Berhijrah ke negara lain juga dapat membantu mengurangkan pengaruh bintang – bintang ke atas seseorang.
Shakespeare mengatakan bahawa masalahnya bukan terletak pada bintang tetapi pada diri kita yang memandang rendah terhadap kemampuan diri sendiri. Seseorang ahli astrologi yang terkenal mengatakan bintang hanya memberi dorongan tetapi tidak menentukan tindakan yang sepatutnya dilakukan.

St. Thomas Aquinas mengatakan bahawa planet mempunyai pengaruh yang lebih kuat ke atas bahagian elemen manusia daripada perasaan manusia, tetapi dengan menggunakan kebijaksanaannya seseoarng boleh mencorakkan hidupnya supaya hormoni dengan planet-palnet. Manusia juga dapat mengasah serta menggunakan bakatnya yang terpendam untuk kemajuan diri.

Astrologi tidak dapat menelesaikan masalah kita secara automatik. Kita sendiri yang boleh berbuat demikian. Seperti seorang doktor yang hanya dapat
memberitahu ciri sesuatu penyakit, begitu juga seorang astrologi pula hanya dapat menunjukkan aspek serta ciri tertentu hidup kita. Selepas itu, terpulang kepada kita untuk mengubahsuaikan cara hidup kita.

Sudah tentu usaha ini akan menjadi lebih mudah dan kita pula lebih bersedia setelah mengetahui apa akan kita hadapi kelak. Sesetengah orang terlalu bergantung kepada astrologi. Mereka berjumpa dengan ahli astrologi setiap kali sesuatu berlaku atau berkejar untuk mendapatkan penerangan tentang mimpi mereka.

Kita harus sedar bahawa bidang astrologi tidak sempurna dan memang mempunyai kekurangannya. Ahli astrologi yang terbaik juga mungkin boleh membuat ramalan yang salah. Gunakan bantuan bidang astrologi dengan bijaknya untuk memblehkan anda hidup dengan lebih bahagia. Berjaga-jaga terhadap ahi astrologi yang ingin memperdayakan anda. Mereka tidak akan memberitahu kebenaran tetapi hanya memberitahu perkara yang kita ingin dengar atau sedap di dengar.

Jangan mengharapkan nasib baik datang bergolek tanpa sebarang usaha. Sekiranya kita ingin menikmati hasil yang baik, kita harus berusaha dengan jalan yang betul. Ingat, peluang kebahagian sentiasa ada tetapi ia tidak akan datang begitu sahaja tanpa sebarang usaha. Kalau tidak dipecahkan ruyong, masakan dapat sagunya.

Diterjemahkan oleh : Rakan-rakan SeDhamma Universiti Sains
Malaysia (USM)

Penyelaras : Hong Tai Fook

Penterjemah : Kong Sook Fong,
K Don Premaseri

Penyunting : Yeoh Yong Cheng,
Tan Hock Ming

Dhamma Sempena Hari Magha Puja

2009-02-08T14:07:00.004+08:00

Magha Puja - hari penting dalam agama Buddha. Pada hari tersebut, sejumlah 1250 Arahant berjumpa dan berkumpul di Veruvana Vihara, di Bandar Rajgarh secara "kebetulan" iaitu tanpa diadakan temu janji terlebih dahulu. Kesemua Arahant itu adalah yang ditasbihkan oleh Buddha sendiri. Hari ini juga dipanggil Jaturongkasannibath di mana Buddha telah menyampaikan Ovadha Patimokha, dhamma penting kepada pengikutnya iaitu: (1) meninggalkan segala kejahatan, (2) membuat segala kebaikan; dan (3) membersihkan hati/minda. Ketiga-tiga dhamma ini boleh dikatakan "teras" kepada ajaran Buddha. (You tube Magha Puja, klik di sini)

Dalam kehidupan manusia yang menginginkan kebahagiaan dunia yang sementara mahupun kebahagiaan Nirvana yang berkekalan, meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan, dan membersihkan hati merupakan perkara yang wajib diamalkan.

Membuat kebaikan walaupun seribu kali tanpa meninggalkan kejahatan, kita tidak mungkin dapat mengecapi kebahagiaan kerana karma kejahatan akan memberikan hasilnya cepat atau lambat. Karma kejahatan yang kita buat akan datang membawa kesengsaraan hidup kepada kita. Orang tua-tua selalu menggunakan bidalan "membubuh ubat di atas nanah" untuk merujuk kepada "membuat kebaikan tanpa meninggalkan kejahatan. Ubat luka yang dibubuh di atas nanah tidak akan mujarab - luka tidak akan baik.

Begitu juga dengan orang yang membuat kebaikan tetapi dalam masa yang sama dia tetap membuat kejahatan, karmanya tidak akan bertambah baik, malah semakin teruk. Ibarat orang yang bekerja keras tetapi suka berjudi. Duit pendapatan daripada pekerjaannya dihabiskan dalam perjudian. Sampai ke tua pun kekayaan dia tidak akan bertambah, malah silap-silap dia terpaksa berhutang dan hidup sebagai penghutang yang penuh sengsara. Orang yang sedang mengubati penyakit jantung juga harus berhenti merokok dan minum minuman beralkohol.

Dalam masyarakat kita, iaitu masyarakat Buddhis, sering kita lihat ramai yang membuat kebaikan tetapi mereka tidak meninggalkan kejahatan. Ramai yang pergi membuat derma di wat atau vihara sempena hari kebesaran, tetapi mereka masih melakukan kejahatan seperti berbohong, fitnah, curi, atau zina. Ramai yang berkata "metta karuna (kasih sayang) dapat menyelamatkan dunia" tetapi pada masa yang sama mereka masih membunuh haiwan, menganiaya sesama insan, menidakkan hak individu tertentu dan sebagainya.

Sewaktu terdapat upacara keagamaan tertentu di wat/vihara, para Buddhis akan memulakan upacara dengan "meminta dan menerima" Sila 5 atau Sila 8. Malangnya Sila itu hanya menjadi ungkapan tradisi yang tidak dipatuhi sepenuhnya. Mungkin kita tidak sedar bahawa "meminta" Sila tanpa memegangnya merupakan perbuatan menghina kepada agama sendiri. Kenapa kita harus minta kalau kita tidak mahu mengamalkannya? Perbuatan kita bukan sekadar menghina Bhikkhu yang "memberi" Sila kepada kita, bahkan menghina Buddha, Dhamma dan Sangha kerana kita "meminta" Sila (aradana Sila) atas nama kesucian Buddha, Dhamma dan Sangha.

Oleh itu, dalam keikhlasan hati membuat kebaikan, kita juga mesti meninggalkan kejahatan yang barangkali telah sebati dengan kehidupan kita. Sila 5, Sila 8 dan hukum moral yang lain mesti dipegang dengan kemas di samping melakukan kebaikan. Sila sangat penting bagi seorang Buddhis kerana hanya Sila yang menentukan sama ada kita seorang Buddhis atau tidak. Buddhis bukan terletak pada lafaz "Buddhang Saranang Gaccami, Dhammang Saranang Gaccami, Sanghang Saranang Gaccami" tetapi terletak pada Sila yang diamalkan. Seseorang yang tidak mempunyai Sila 5 tidak boleh dikatakan seorang Buddhis yang tulen. Upasaka dan Upasika (Ubasok dan Ubasika) mesti ada Sila 5 sebagai rutin kehidupan. umat Buddhis terbahagi kepada 4 golongan iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka dan Upasika. Sila 5 merupakan hukum moral yang asas bagi penganut agama Buddha.

Namun, membuat kebaikan dan meninggalkan kejahatan belum memadai. Kita mesti membersihkan hati daripada kotoran (kilesa). Hati yang kotor tidak menjamin seseorang akan kekal baik. Kotoran di jiwa atau yang dinamakan kilesa atau asava pada bila-bila masa dapat menjerumuskan seseorang ke lembah kejahatan. Kilesa umpama "punca api" yang terpendam di jiwa apabila ada "bahan bakar" dari luar mendekatinya pasti menyala menjadi api yang marak. Api di jiwa ini mesti dibersihkan agar tidak menyambar bahan api, kemudian membakar seluruh jiwa raga. Misalnya, orang yang menyimpan dendam di hatinya, akan menjadi marah apabila terjumpa dengan musuh lama. Maka pergaduhan baru akan bermula lagi. Oleh itu, "dendam" di hati mesti dihapuskan agar pergaduhan tidak tercetus setiap kali berjumpa musuh lama.

Oleh demikian, Buddha mengajar kita agar membuat kebaikan (kusala-karma), meninggalkan kejahatan (akusala-karma) dan membersihkan hati.

Pada peringkat asas, 10 kebaikan (Kusala-Karma) yang mesti dibuat ialah:

1. mempunyai kasih sayang, belas kasihan kepada haiwan, manusia (tidak membunuh segala kehidupan)

2. mengambil barang orang lain dengan izin (tidak mencuri, merompak atau menyamun)

3. menghormati "penghormatan" orang lain (tidak berzina atau seks terlarang)

4. bercakap benar (tidak berbohong)

5. bercakap jujur (tidak melaga-lagakan orang, fitnah)

6. bercakap lembut, sopan dan santun (tidak bercakap kasar)

7. bercakap perkara yang benar, ada bukti, ada sandaran dan berfaedah (tidak bercakap tanpa bukti, tanpa faedah)

8. bermurah hati dan selalu membuat derma (tidak tamah terhadap barang orang lain)

9. menjalin persahabatan, kemesraan dan baik sangka dengan orang lain (tidak mengacau, menyusahkan orang lain)

10. mengamalkan amalan yang betul (mempercayai kepercayaan yang benar)

***********

Manakala 10 kejahatan (Akusala-Karma) yang harus ditinggalkan ialah:

1. membunuh (segala kehidupan)

2. mencuri, merompak, merampas hak orang lain

3. berzina, kesalahan seks

4.berbohong

5. bercakap untuk melaga-lagakan orang

6. bercakap kasar, menengking, menjerit, menjerkah

7. bercakap tanpa fakta, tanpa alasan yang rasional

8. tamak terhadap harta/hak orang lain

9. melakukan kejahatan ke atas orang lain

10. mengikut kepercayaan yang salah

*********

Membersihkan Hati

Kita boleh membersihkan hati melalui amalan Sila (moral), Samadhi (meditasi) dan Panna (kebijaksanaan). Amalan Samadhi (Samatha-Kammathana dan Vipassana-Kammathana) berjaya membersihkan hati seseorang sehinggalah membawa orang tersebut mencapai kesucian sempurna.

Sempena Hari Mulia - Magha Puja - marilah kita mengamalkan amalan mulia seperti yang dituliskan di atas - membuat kebaikan, meninggalkan kejahatan dan membersihkan hati sebagai penghormatan kepada Buddha. Buddha memuji dan mengakui umat terhadap individu yang mengamalkan ajaran beliau bukan individu "burung kakak tua" yang melafazkan puji-pujian ke atas Buddha, Dhamma dan Sangha tanpa mengerti maksud sebenarnya.

Gati 5 Dan Nibbana

2009-02-04T23:05:00.000+08:00

Sariputra! Semua ini adalah Gati 5 (tempat lahir): alam neraka, alam haiwan, alam peta, alam manusia, alam dewa.

Sariputra! Kita kenal alam neraka, kenal jalan menuju ke alam neraka, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam neraka dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam neraka (abaya, dugati).

Sariputra! Kita kenal alam haiwan, kenal jalan menuju ke alam haiwan, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam haiwan dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam haiwan.

Sariputra! Kita kenal alam peta, kenal jalan menuju ke alam peta, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam peta dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam peta.

Sariputra! Kita kenal alam manusia, kenal jalan menuju ke alam manusia, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam manusia dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam manusia.

Sariputra! Kita kenal alam dewa, kenal jalan menuju ke alam dewa, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam dewa dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam dewa.

Sariputra! Kita kenal Nibbana, kenal jalan kenuju ke Nibbana, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke Nibbana dan kenal dengan pasti individu yang telah mendapat "pencerahan dengan kebijaksanaan diri" (mencapai Ceto-Vimutti, Panna-Vimutti setelah kehabisan semua Asava) tentang dhamma yang dilihat dan difahami (Nibbana).

(Sihanat Sutta/Maccima Nikaya 12/148/170: kata-kata Buddha kepada Sariputra)

Terdapat 2 perkara yang harus diperhatikan dengan kebijakan, iaitu:

(1) Alam neraka, haiwan, peta atau dewa merupakan "alam lain" daripada alam manusia (dunia) atau sekadar keadaan/ciri-ciri kumpulan tertentu di alam manusia (dunia) ini. Perkara ini telah sekian lama mencabar kebijakan ahli pemikir Buddhism.

(2) Dalam Gati 5 Buddha menggunakan frasa "... setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke ... " tetapi dalam bahagian Nibbana frasa ini tidak ada. Sebaliknya Buddha menggunakan ayat "kenal dengan pasti individu yang telah mendapat pencerahan dengan Kebijaksanaan diri tentang dhamma yang dilihat dan difahami." Tiada perkataan mati digunakan. Ini kerana Buddha mengajar kita bahawa Nibbana boleh dan seharusnya dicapai pada masa sekarang bukannya menunggu kelahiran semula seperti yang kita fahami dahulu.

Dahulu kita selalu mendengar ada orang mengatakan "pergi Nibbana" sehingga kita menyangka bahawa Nibbana merupakan suatu tempat yang entah di mana yang mesti kita pergi sekiranya kita mahu mengecapi kebahagiaan abadi. Padahal Nibbana tidak memerlukan kita pergi kerana Nibbana ada dalam diri kita tetapi kita tidak nampak kerana ditutupi oleh asava/kilesa. Apabila kita berjaya membuatkan minda kita mendapat "pencerahan dengan kebijaksanaan" maka pada saat itulah kita dapat melihat/merasai Nibbana.

Hukum Alam: Asas Kehidupan (P.A Payutto)

2008-12-25T14:06:00.000+08:00

Mengikut ajaran Buddha, asas segala benda terjadi daripada penggabungan pelbagai elemen atau beberapa elemen bergabung menjadi sesuatu benda. Namun kita harus memahami konsep ini dengan betul. Penggabungan elemen bukan bermaksud diambil cebisan benda-benda dan disatukan menjadi satu benda yang besar dan lengkap umpama kita menghasilkan kereta daripada komponen-komponennya.

Sebenarnya elemen-elemen yang bergabung itu berada dalam bentuk "arus" bukannya cebisan, serpihan atau ketulan. Untuk memudahkan pemahaman kita harus menggunakan istilah elemen, cebisan, serpihan atau ketulan. Sekadar untuk pemahaman. Sebetulnya asas segala benda berasal daripada penggabungan "arus" yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar.

Misalnya, seorang manusia terbentuk daripada gabungan anggota-anggota badannya seperti tangan, kaki, kepala, hati, jantung dan sebagainya. Setiap anggota itu terdiri daripada elemen-elemennya yang tersendiri seperti pepejal, bendalir, darah dan sebagainya. Semua elemen tersebut tidak dapat berfungsi sendiri, sebab itulah dikatakan "tiada diri" atau anatta. Bolehkah kaki berfungsi tanpa anggota tubuh yang lain? Bolehkah darah berfungsi tanpa saluran darah?

Apabila disebut "tiada diri" maksudnya ia bebas, tidak kekal, wujud dan padam silih berganti, tidak tetap di satu tempat, sentiasa beredar, dan berfungsi mengikut ketentuan elemen yang membentuknya. Akibat daripada ciri-ciri inilah segala benda di dunia tidak kekal dan sentiasa berubah dari satu bentuk ke satu bentuk. Biji benih pokok misalnya, apabila ditanam akan bercambah, membesar, matang, tua dan akhirnya mati, tumbang dan reput. Manusia, binatang malah benda buatan manusia semuanya tidak kekal kerana elemen-elemen yang membentuknya mempunyai ciri-ciri yang tidak kekal (anicca) dan tiada diri (anatta).

Semua kejadian berlaku mengikut hukum alam semulajadi - saling bergantungan dan saling mempengaruhi antara satu sama lain. Pokok bergantung kepada tanah, air dan udara. Tanah juga bergantung kepada pokok, air dan udara. Manusia bergantung kepada makanan (tumbuhan), haiwan, tanah, air dan udara dan sebagainya. Semua benda ada peranan dan fungsi masing-masing yang saling berkaitan, bantu-membantu, dan sokong-menyokong. Kemusnahan satu benda memberi kesan kepada benda lain. Segala benda - kewujudan, kelangsungan dan kemusnahannya bergantung kepada benda lain yang berkaitan atau yang menjadi sebahagian daripada elemen pembentukannya dan tiada "pencipta" atau "kuasa luar" yang menentukannya. Sebab itulah proses ini dipanggil Hukum Alam yang tiada kaitan dengan sebarang pencipta.

Terdapat 2 konsep utama yang diajarkan oleh Buddha berkenaan Hukum Alam iaitu Tri-Laksana dan Paticca-samupada. Sebenarnya dua konsep ini adalah perkara yang sama tetapi diajarkan dalam dua keadaan atau dua sudut yang berbeza sahaja. Matlamatnya adalah untuk memperlihatkan kebenaran yang sama.

Hukum Alam adalah bersifat "kelaziman" iaitu "kelaziman alam" yang tiada kaitan dengan Pencipta dan tidak ada kaitan dengan kelahiran agama. Semenjak dahulu kala, sebelum lahirnya agama, "kelaziman" ini telah ada. Buddha menjumpai "kelaziman alam" ini melalui Pencerahan Sempurna dan mengkhabarkan kepada umat manusia agar umat manusia dapat mengetahui kebenaran yang terselindung sejak sekian lama. Kebenaran ini boleh dikatakan kebesaran alam yang tidak terjangkau oleh akal manusia biasa. Kerana tidak berupaya menjangkau kebenaran ini, maka manusia terpedaya dan terpercaya bahawa alam wujud kerana ada Pencipta.

*(Perdebatan tentang Pencipta tidak pernah menemukan titik persamaan sejak dahulu sehinggalah sekarang)- penterjemah.

Konsep Tri-Laksana (The Three Characteristics of Existence) terbahagi kepada 3 kebenaran utama iaitu:

1. Segala Sankhara tidak kekal (Sabbe Sankhara anicca) - Impermanence

2. Segala Sangkhara sengsara (Sabbe Sankhara dukkha) - Stress and Conflict

3. Segala Dhamma tiada diri sendiri (Sabbe Dhamma anatta) - Soullessness

Tri-Laksana juga dipanggil sebagai "Keadaan yang Lazim" yang bererti semua benda adalah "sama" kerana semuanya tertakluk di bawah konsep ini. "Sama" di sini bermaksud semua benda tidak boleh melarikan diri daripada hukum alam ini.

-------------------------------------------------------------------------------------------------
Hukum Alam

1. Hukum berkaitan iklam atau cuaca (Physical inorganic order)

2. Hukum berkaitan keturunan, persenyawaan dan karma kelahiran (Physical organic order)

3. Hukum berkaitan tingkah laku dan pembalasan karma (order of act and result)

4. Hukum berkaitan norma, pertalian dan sebab musabab (order of the norm)

5. Hukum berkaitan fungsi minda (Psychic law)

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Berkaitan dengan makhluk, Buddha mengatakan makhluk/manusia terdiri daripada Khanda 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara dan Vinna. Gabungan kelima-lima perkara inilah yang membentuk "diri" kita. "Diri" kita inilah yang menutup kebenaran "anatta" sehingga kita terpedaya bahawa kita ada diri (atta). Sebab itulah Buddha mengajar kita agar menghayati kematian yakni menghayati mayat yang reput sedikit demi sedikit sehingga akhirnya tiada apa -apa langsung untuk membuktikan bahawa "diri" sebenarnya tiada.

Terdapat beberapa orang intelek Hindu dan Barat yang terkemuka berusaha membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan Atta atau Attaman pada tahap tinggi. Sebaliknya, Buddha cuma menafikan perkara-perkara yang biasa. Menurut mereka lagi, Buddha juga menafikan Khanda 5 adalah "atta" untuk mengelakkan manusia terkeliru lalu melekat pada Khanda 5 kerana "atta" yang sebenar ada tetapi bukan Khanda 5. Malah mereka mengangkat pelbagai sutta untuk membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan "atta" pada tahap tinggi dan kata mereka lagi, Nibbana mempunyai keadaan yang sama dengan "atta". Dalam perkataan lain, bagi mereka Nibbana adalah atta.

Kesilapan ini berpunca daripada asas pendidikan para intelek tersebut. Menjadi kebiasaan bagi orang yang mendapat pendidikan dalam sistem pendidikan yang mempercayai konsep "atta" atau "attaman" cenderung mewujudkan "atta" untuk memenuhi kehendak minda bawah sedar mereka. Kerana biasa dengan "atta", mereka takut apabila kehilangan "atta" yang berbentuk Khanda 5, mereka tiada "atta" lain untuk dipegang, oleh itu mereka terpaksa mencari "atta" baru untuk dijadikan pegangan. Umpama kanak-kanak yang belajar bertatih, apabila tangan kanan terpaksa melepaskan tempat pegangan, tangan kiri mesti mencari tempat pegangan baru untuk mengelakkan daripada terjatuh.

Dalam ajarannya, Buddha tidak berhasrat agar umatnya melepaskan satu benda untuk memegang benda lain. Bukan kebebasan namanya apabila manusia dibebaskan dari satu tempat untuk dikurungkan di tempat lain. Apakah bezanya apabila seorang banduan dibebaskan dari penjara Kajang untuk dikurungkan di penjara Sungai Buloh. Itu bukan kebebasan namanya tetapi berpindah kurungan.

Kebebasan manusia (minda) mesti bersifat mutlak.

(Sumber: Dhammapitaka / P.A Payutto)

Pembalasan Karma

2008-11-22T15:56:00.000+08:00

Kebanyakan jenis karma ada hubung kait antara sama sama lain. Karma yang dikategorikan mengikut waktu dan kekuatan sangat berhubung kait. Karma berat (Garuka-Kamma) bahagian baik mahupun bahagian jahat akan memberikan hasil segera (Thittadhamavedaniya-Kamma), manakala karma jenis Acinna-Kamma/Bahula-Kamma apabila tidak ada kesempatan memberikan hasil dalam khidupan sekarang, akan memberikan hasil dalam kehidupan akan datang (Upajjavedaniya-Kamma) atau dalam kehidupan lain yang lebih lama(Aparaparavedaniya-Kamma), terpulang kepada kesempatan yang ada.

Karma yang dilakukan seseorang pada usia terakhir kehidupannya atau detik-detik sebelum dia mati selalunya akan memberikan hasil mendahului karma yang lain kerana minda (citta) melekat kepada karma tersebut, sama ada baik mahupun jahat. Karma yang dilakukan pada masa hampir dengan kematian dan kelahiran semula walaupun kecil akan memberikan hasil dengan segera dan mendahului karma berat yang lain. Keadaan ini diibaratkan dengan kereta yang berhenti di simpang lampu merah. Apabila lampu bertukar menjadi hijau, kereta di hadapan akan mendahului kereta-kereta lain.

Dalam Kitab, balasan Asanna-Kamma diibaratkan dengan sekumpulan lembu di dalam kandang. Apabila kandang dibuka pada waktu pagi, lembu yang berada hampir dengan pintu kandang, sama ada lembu betina, lembu jantan, anak lembu atau lembu tua akan keluar terlebih dahulu. Tetapi selepas berada di tempat lapang, lembu yang kuat akan berjalan mendahului lembu-lembu lain. Lembu yang lemah dan kurang bertenaga tertinggal di belakang. Walaupun Asanna-Kamma memberikan hasil lebih cepat, tetapi hasilnya cuma dalam jangka masa yang pendek sahaja. Setelah habis hasil Asanna-Kamma, maka Acinna-Kamma atau Bahula-Kamma yang dilakukan secara rutin sehingga menjadi tabiat akan mengambil tempat kerana karma ini paling banyak dilakukan oleh seseorang.

Bagi karma yang dilakukan secara tidak sengaja yang dinamakan Katatta-Kamma membrikan hasil paling sedikit. Karma ini hanya memberikan hasil apabila karma lain tiada hasil lagi.

Karma yang menunggu kesempatan memberikan hasil tetapi kesempatan tersebut tidak pernah ada (kerana karmanya terlalu ringan), lama-lama ia menjadi neutral. Karma ini dipanggil Ahosi-Kamma iaitu karma yang tiada hasil lagi umpama biji benih yang disimpan terlalu lama dan tidak dapat bercambah lagi.

Walaupun benar sesetengah karma dilakukan tanpa sengaja, tetapi apabila tiba masa memberikan hasil, ia akan memberikan hasil dalam bentuk tidak sengaja juga. Maksudnya orang yang melakukan karma secara tidak sengaja akan mendapat balasan daripada karma tersebut, baik atau jahat daripada perbuatan orang lain yang juga dilakukan secara tidak sengaja.

Contoh, seorang pemburu menembak babi hutan tetapi terkena orang kampung. Ini dikatakan karma dilakukan tanpa sengaja. Apabila sampai masa karma ini memberikan hasil, pemburu itu mungkin tertembak oleh orang lain secara tidak sengaja juga. Seorang budak membaling batu ke sungai dan terkena kepala pemancing sehingga berdarah. Dalam masa yang lain, mungkin budak itu terluka kepala kerana terkena batu lastik sesat.

(Walaupun Buddha menegaskan bahawa perbuatan secara sengaja dinamakan karma tetapi ia bermaksud karma-karma lain, kecuali Katatta-Kamma. - penulis)

Karma dan Kelahiran Semula

2008-11-21T17:58:00.000+08:00

Hukum Karma dan Kelahiran Semula (The Law of Karma and Rebirth) merupakan salah satu perkara yang penting dalam Buddhism. Pemahaman tentang konsep karma dan kelahiran semula dapat membantu kita menyelesaikan masalah kehidupan. Kita tidak perlu berasa berkecil hati dengan kehidupan kita yang malang dan tidak berasa dengki atau cemburu dengan kehidupan orang lain yang cemerlang. Ini kerana semua kesengsaraan dan kebahagiaan adalah hasil daripada perbuatan (karma) kita sendiri atau perbuatan orang yang ada kaitan dengan kita.

Konsep karma akan menjelaskan kepada kita tentang 'ketidaksamaan' yang ada pada manusia - perbezaan sifat atau sikap antara manusia walaupun lahir, membesar dan matang dalam persekitaran yang sama. Malah mereka yang lahir daripada ibu bapa yang sama dan mendapat kasih sayang yang serupa juga mempunyai perbezaan dalam banyak perkara. Contoh, abang begitu sopan, rajin dan menghormati ibu bapa, sedangkan adiknya bersikap kurang ajar, malas dan derhaka kepada ibu bapa. Ini kerana mereka mempunyai karma yang tidak sama.

Pemahaman yang betul tentang karma akan menyebabkan seseorang ada kesabaran, ketabahan dan berdaya usaha tinggi menghadapi kehidupan. Malah mereka sentiasa menabung karma baik (kuson/kusala kamma), menghindari karma jahat (akuson/akusala kamma), tidak mudah melenting, dan tidak terlalu girang apabila memperolehi kejayaan kerana mereka sedar bahawa "semua hasil datang daripada usaha" atau "usaha adalah punca kepada hasil". (hukum sebab dan akibat).

Karma membuatkan seseorang berani menghadapi dugaan hidup. Karma membuatkan seseorang mampu melihat "kebaikan" dalam kegagalan. Perkara yang kita panggil "nasib malang" merupakan suatu bentuk "membayar hutang" karma. Sekiranya kita dapat memahami begitu, kehidupan kita akan menjadi lebih tenang, ringan dan lancar bergerak ke arah hadapan. Misalnya orang yang berhutang keliling pinggang apabila dapat melangsaikan hutang berkenaan pasti dia akan berasa lapang dada.

Konsep karma tidak mungkin sempurna sekiranya tidak ada kelahiran semula (vatta samsara) kerana terdapat masalah kehidupan yang begitu kompleks dan tidak mungkin dapat difahami tanpa kelahiran semula / kitaran kehidupan. Contoh, ada orang yang baik tetapi hidup menderita, manakala orang jahat hidup bahagia. Persoalan ini hanya dapat dijawab melalui hukum karma.

Selain itu, jangka hayat manusia terlalu singkat dan tidak mencukupi untuk membuktikan semua hasil karma yang dilakukan oleh seseorang. Kebenaran tentang hasil atau balasan karma tidak mungkin dapat dihuraikan kesemuanya dalam satu jangka hayat. Oleh itu, kelahiran semula dapat memberikan penjelasan tentang karma dahulu dengan baik. Justeru, kehidupan manusia merupakan pentas untuk melihat jenis-jenis karma, jumlahnya dan hasilnya yang dilakukan oleh umat manusia.

Dengan demikian, memahami konsep karma dan kitaran kehidupan merupakan kunci penting membawa seseorang mengharungi kehidupan yang betul; memberikan kebahagiaan dan ketenangan; memberikan faedah dalam pembangunan kehidupan; dan menjadikan kehidupan kita bermakna. Kita tentu sekali tidak mahu menjadi manusia yang sekadar dilahirkan secara kebetulan, menjalani kehidupan yang iseng-isengan, tiada matlamat hidup dan mati dalam keadaan yang menyedihkan (mati tanpa meninggalkan perbuatan baik).

"Bagi penganut agama Buddha, perkara yang wajib difahami dan diajarkan sejak kecil ialah konsep vatta samsara dan konsep Karma, 'buat baik dapat baik, buat jahat dapat jahat', kerana pengamalan dalam agama Buddha adalah untuk melepaskan diri daripada vatta samsara yang penuh dengan kesengsaraan dan perkara yang lebih penting ialah kepercayaan kepada karma. Tetapi mengajarkan konsep karama semata-mata tanpa mengajarkan konsep vatta smsara pun tidak sempurna." - Raja Rama Ke-7

Kesimpulannya, tiada sesiapa di dunia ini atau dunia lain (sankara dhamma) yang tidak melakukan karma dan tiada sesiapa yang dapat melarikan diri daripada balasannya, cepat mahupun lambat, sekarang atau akan datang.

12 Jenis Karma

2008-11-11T23:22:00.001+08:00

Hukum Kamma

Hukum kamma merupakan kebenaran yang tidak dapat dinafikan, tetapi ramai orang yang acuh tak acuh atau keliru kerana kerumitan kamma dan pemberian hasilnya atau pembalasannya yang kelihatan tidak seragam. Ramai yang mengeluh mengapa ada orang jahat dibalas baik dan orang baik dibalas jahat. Keadaan ini berlaku kerana sesetengah balasan kamma melangkaui zaman dan tidak dapat diketahui dengan segera. Contoh, ada orang yang sejak muda melakukan kejahatan, tetapi kehidupannya senang lenang dan tidak menghidapi penyakit berbahaya sehinggalah ke hari tua. Manakala ada orang lain yang sejak muda melakukan kebaikan, tetapi kehidupan hari tuanya menyedihkan dan meninggal dunia dengan penyakit yang berbahaya. Persoalan begini akan terjawab apabila kita memahami konsep kamma dan bentuk pembalasannya.

Kamma (bahasa Pali) atau Karma (bahasa Sanskrit) bermaksud PERBUATAN.

Kamma atau Karma adalah suatu perbuatan yang akan memberi hasil, iaitu perbuatan baik akan menghasilkan kebahagiaan dan sebaliknya perbuatan jahat akan menghasilkan penderitaan atau kesedihan kepada pembuatnya.

Semua perbuatan yang dilakukan dengan SENGAJA merupakan Kamma.

Buddha bersabda: “O, Bhikkhu! Perbuatan secara sengaja (cetena) itulah yang kami namakan Kamma.” (Anguttara Nikaya III : 415).

Perbuatan yang tidak sengaja tidak tergolong ke dalam Kamma yang akan memberi hasil. Perbuatan kebiasaan yang neutral, misalnya duduk, berdiri, berjalan, tidur, melihat dan lain-lain mengikut keadaan yang wajar juga tidak dinamakan kamma.

Perbuatan-perbuatan yang kelihatan baik atau jahat, namun tidak disengajakan, misalnya,
waktu berjalan, terpijak semut sehingga mati tidak dikira sebagai kamma yang akan memberi hasil / balasan.

Semua perbuatan akan menimbulkan akibat dan semua akibat akan menimbulkan hasil perbuatan. Akibat perbuatan disebut kamma-vipaka (Thai: Vibak Kamm) dan hasil perbuatan disebut kamma-phala (Thai: Phon Kamm)

Dari segi perbuatan, kamma dibezakan oleh:

Kaya-kamma = perbuatan melalui badan (fizikal)

Vaci-kamma = perbuatan melalui kata-kata (pengucapan)

Mano-kamma = perbuatan melalui fikiran (mental)

Mengikut sifatnya, kamma dapat dibahagikan kepada dua bahagian:

Kusala-kamma = perbuatan baik

Akusala-kamma = perbuatan jahat

Kusala-kamma berpunca dari kusala-mula, 3 akar kebaikan:

Alobha : tidak tamak

Adosa : tidak membenci

Amoha : tidak bodoh

Akusala-kamma berpunca dari akusala-mula, 3 akar kejahatan:

Lobha : ketamakan

Dosa : kebencian

Moha : kebodohan

Jadi Hukum Karma adalah hukum perbuatan yang akan menimbulkan akibat dan hasil perbuatan (kamma-vipaka dan kamma-phala)

Hukum kamma bersifat mutlak, pasti dan adil.

Klasifikasi Kamma:

Kamma dapat dibahagikan kepada 12 jenis mengikut kategori masing-masing, iaitu:

(1) Kamma mengikut fungsinya ada 4 jenis

(2) Kamma mengikut kekuatannya ada 4 jenis

(3) Kamma mengikut waktunya ada 4 jenis

PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT FUNGSINYA:

(1). Janaka-Kamma

Kamma yang berfungsi menentukan/menyebabkan kelahiran makhluk-makhluk. Kamma ini diumpamakan seperti seorang ibu kepada anak-anak. Ddalam pengetian yang lain, Janaka-Kamma adalah berfungsi melahirkan Nama-Rupa).

(2). Upatthambaka-Kamma

Kamma ini ibarat pengasuh yang berfungsi mengasuh makhluk. Kamma ini ada bahagian baik dan bahagian tidak baik.

(3). Upapilaka-Kamma

Kamma yang berfungsi 'menekan' kamma yang bertentangan agar mencapai keseimbangan. Kamma ini menyelaraskan hubungan antara kusala-kamma (karma baik) dengan akusala-kamma (karma jahat).

(4). Upaghataka-Kamma

Kamma yang berfungsi menukar kamma lama, sama ada kamma baik mahupun kamma jahat, kepada kamma baru. Contoh, seorang yang banyak berbuat dosa, tetapi setelah insaf dia melakukan banyak kebaikan. Upaghataka-kamma berfungsi menukar dosa kepada kebaikan.

PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT KEKUATANNYA

(1). GARUKA KAMMA

Kamma jenis ini dianggap "kamma berat" dan ada dua kategori iaitu baik (kusala) dan jahat (akusala):

a. Akusala-Garuka-Kamma

b. Kusala-Garuka-Kamma

(a) Akusala-Garuka-Kamma

Kamma yang berat kategori jahat terdiri dari 2 kelompok, iaitu:

(1) Niyata-micchaditthi - pandangan (kehidupan) yang salah. Maksudnya menganggap perkara yang salah adalah benar dan menganggap perkara yang benar adalah salah.

Terdapat 10 pandangan (kehidupan) yang salah:

a. Tidak murah hati/kedekut

b. Tidak pemaaf atau tidak suka menolong orang/makhluk lain.

c. Tidak tahu faedah membuat dana. Menganggap bahwa berdana adalah suatu kebodohan yang tidak ada hasilnya.

d. Tidak memberikan hadiah kepada tetamu. Tetamu boleh jadi seorang atau sekumpulan orang yang kedatangannya membahagiakan kita atau yang kedatangannya kita harapkan. Memberikan hadiah kepada tetamu bermaksud memberi makanan atau minuman kepada tetamu kita. Atau dalam ertikata yang lain melayan tetamu dengan selayaknya.

Seorang yang yakin perbuatan baik akan membawa hasil tentu berusaha menambah kebaikan pada setiap kali ada kesempatan berbuat begitu. Dan dalam masa yang sama berusaha menghindari perbuatan yang salah setiap kali hati berdetik hendak melakukannya..

e. Tidak percaya kepada hukum dunia, tidak percaya kepada kebenaran Dhamma, hukum-hukum Dhamma, dan kebenaran bahawa terdapat kelompok manusia yang penuh dengan kekecewaan, kebencian, ketamakan, dan kebodohan.

f. Tidak percaya kepada dunia yang akan datang; tidak percaya akan kelahiran semula; dan kehidupan yang akan datang.

g. Tidak memahami fungsi seorang ibu (tidak menghargai jasa ibu)

h. Tidak memahami fungsi ayah (tidak menghargai jasa ayah)

i. Tidak mempercayai adanya makhluk yang mati atau yang dilahirkan kembali.

j. Tidak melakukan disiplin menyendiri (khusus untuk para Bhikkhu)

(2) Pancanantariya-Kamma, iaitu 5 perbuatan melampau (dosa berat).

Membunuh ayah

Membunuh ibu

Membunuh seorang Arahat

Melukai Buddha

Memecah belah Sangha

Mereka yang melakukan salah satu dari 5 perbuatan melampau di atas, setelah meninggal dunia akan lahir di alam Apaya (duka/rendah), iaitu alam neraka, binatang, dan syaitan.

(b) Kusala-Garuka-Kamma

Kamma berat kategori baik ialah bermeditasi hingga mencapai tingkat jhana atau vipassana. Ia akan dilahirkan di alam syurga atau mencapai kebebasan minda yang tinggi yang berbentuk atau tanpa bentuk (16 rupa-bhumi dan 4 arupa-bhumi)

(2). ASANNA-KAMMA

Kamma yang dilakukan sebelum saat kematian seseorang, baik fizikal maupun mental (terutama dengan fikiran). Misalnya memikirkan perbuatan baik atau jahat yang telah dilakukan di masa lalu. Jadi mempunyai pikiran yang baik di kala akan meninggal dunia adalah merupakan hal yang penting kerana akan menentukan bentuk kehidupan berikutnya menjadi lebih baik.

Asanna-Kamma berlaku apabila tidak melakukan Garuka-Kamma.

(3). ACINNA-KAMMA atau Bahula-Kamma

Ini merupakan kamma yang kerap dilakukan sehingga menjadi satu kebiasaan. Seorang yang tidak melakukan Garuka-Kamma dalam hidupnya dan di saat akan meninggal dunia tidak pula melakukan Asanna-Kamma, maka yang menentukan corak kelahiran berikutnya adalah Acinna-Kamma.

Acinna-Kamma atau Bahula-Kamma adalah kamma kebiasaan, baik dengan kata-kata, perbuatan maupun fikiran. Walaupun seseorang hanya sekali berbuat baik, namun kerana selalu diingatnya, menimbulkan kebahagiaan hingga menjelang kematiannya. Hal ini akan menyebabkan kelahiran berikutnya menjadi baik.

Demikian juga seseorang yang hanya sekali berbuat jahat, tetapi kerana selalu diingatnya, maka menimbulkan kegelisahan sehingga ke akhir hayatnya. Maka dia akan lahir di alam yang tidak baik. Oleh sebab itu apabila kita pernah berbuat jahat, maka perbuatan jahat itu harus dilupakan; demikian juga sebaliknya, kalau kita pernah berbuat baik, perbuatan itu perlu selalu diingati.

(4). KATATTA-KAMMA

Bila seorang tidak berbuat Garuka-Kamma, Asanna-Kamma atau Acinna-Kamma, maka yang menentukan bentuk kehidupan berikutnya adalah Katatta-Kamma, iaitu kamma yang ringan-ringan yang pernah diperbuat dalam hidupnya.

PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT WAKTUNYA (Memberi hasil)

(1) Thittadhamavedaniya-Kamma

Kamma yang memberikan hasil sekarang.

(2) Upajjavedaniya-Kamma

Kamma yang akan memberi hasil pada kehidupan akan datang selepas kehidupan ini.

(3) Aparaparavedaniya-Kamma

Kamma yang memberi hasil selepas Upajjavedaniya-Kamma, iaitu bila ada kesempatan akan memberi hasil.

(4) Ahosi-Kamma

Kamma yang tidak memberi hasil lagi atau hasilnya telah neutral.

Kalau diperhatikan kita dapati bahawa kehidupan manusia ditentukan oleh Kamma (perbuatan) yang disengajakan. Perbuatan ang disengajakan disebut Kamma yang memberi hasil/balasan dan terbahagi kepada 12 jenis mengikut fungsi, kekuatan dan waktu/masa memberi hasil. Cubalah fahami jenis-jenis Kamma dengan betul agar kita tidak melakukan kamma jahat.

Apabila kamma membawa ke kelahiran baru, iaitu orang yang membuat kamma baik akan lahir di tempat yang baik, manakala orang yang membuat kamma tak baik akan lahir di tempat tidak baik. Kamma yang membawa atau menentukan kelahiran in dinamakan Jataka-Kamma (Jataka = menyebabkan kelahiran). Contoh, Janaka-Kamma jenis baik menghantar si dia lahir dalam kelurga yang baik, kaya, dan dihormati masyarakat. Kalau si dia tidak lalai, berusaha menambahkan kekayaan, menjaga kehormatan keluarga dan nama baik keturunan, perbuatannya dikategorikan ke dalam Upatthambaka-Kamma dan kamma jenis ini akan memberi hasil yang lebih baik - kebaikan dahulu dengan kebaikan sekarang memberi hasil berganda kepada si dia.

Sebaliknya, apabila si dia telah mendapat kemewahan dan dihormati masyarakat tetapi lalai dan membelanjakan harta ke jalan yang salah, kamma si dia menjadi Upapilaka-Kamma, kamma yang menekan atau memaksa kehidupan si dia menjunam turun. Sekiranya si dia bertambah jahat, kamma tersebut bertukar kepada Upaghataka-Kamma yang memutuskan semua hasil perbuatan baik daripada kamma terdahulu, sehingga si dia mengalami kehancuran hidup.

Dalam segi yang lain, andai kata Janaka-Kamma menyebabkan si dia dilahirkan dalam keluarga yang miskin, kais pagi makan pagi, kais petang makan petang, akibat perbuatan jahat kehidupan lalu. Dia tidak mengambil iktibar daripada kehidupan tersebut lalu melakukan kejahatan lain lagi dalam kehidupan sekarang, maka Upatthambaka-Kamma akan mendorong kehidupanya bertambah parah.

Tetapi sekiranya si dia yang dilahirkan miskin dan susah mengambil iktibar daripada kemiskinan dan kesusahan itu dan tekun berusaha membina hidup, Upapilaka-Kamma akan menekan atau mengurangkan hasil akusala kamma (perbuatan jahat) yang dahulu. Apabila perbuatan baiknya diperbanyakkan lagi, kammanya akan bertukar menjadi Upaghataka-Kamma yang akan memutuskan semua hasil akusala kamma dahulunya. Ahkirnya si dia akan mencapai kejayaan.

Orang-orang Yang Baik

2008-09-27T22:27:00.000+08:00

Kita selalu bercakap tentang orang-orang baik. Apakah ciri-ciri orang-orang baik dan orang yang 'terbaik' daripada kalangan orang-orang baik itu?

Mengikut Buddha, "orang-orang" baik ialah mereka yang mempunyai 'ciri-ciri' berikut:

1) Samma Ditthi - Pandangan yang betul

2) Samma Sankappa - Hajat yang betul

3) Samma Vaca - Pertuturan yang betul

4) Samma Kammanta - Perilaku yang betul

5) Samma Ajiva - Sara hidup yang betul

6) Samma Vayama - Cara berusaha yang betul

7) Samma Sati - Daya ingatan yang betul

8) Samma Samadhi - Konsentrasi yang betul

9) Samma Yana - Pengetahuan terang yang betul (daripada vipassana)

10) Samma Vimutti - Pembebasan yang betul (minda)

Manakala "orang terbaik" di kalangan orang-orang baik ialah mereka yang mempunyai 'ciri-ciri' berikut:

1) Setelah sendiri mempunyai pandangan yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai pandangan yang betul.

2) Setelah sendiri mempunyai hajat yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai hajat yang betul.

3) Setelah sendiri mempunyai pertuturan yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai pertuturan yang betul.

4) Setelah sendiri mempunyai perilaku yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai perilaku yang betul.

5) Setelah sendiri mempunyai sara hidup yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai sara hidup yang betul.

6) Setelah sendiri mempunyai cara berusaha yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai cara berusaha yang betul.

7) Setelah sendiri mempunyai daya ingatan yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai daya ingatan yang betul.

8) Setelah sendiri mempunyai konsentrasi yang betul, dia mengajak orang lain pula mempunyai konsentrasi yang betul.

9) Setelah sendiri mempunyai pengetahun terang yang betul (daripada vipassana), dia mengajak orang lain pula mempunyai pengetahun terang yang betul.

10) Setelah sendiri mempunyai pembebasan yang betul (minda), dia mengajak orang lain pula mempunyai pembebasan yang betul.

(Catukka. Angguttara Nikaya)

Dalam agama Buddha 'orang terbaik' di kalangan orang-orang baik ialah orang yang setelah diri sendiri membuat kebaikan, dia menyeru orang lain pula membuat kebaikan yang sama. Orang terbaik ini akan melakukan kebaikan 'berganda' yang bermula daripada diri sendiri, kemudian berkembang kepada orang lain iaitu ahli-ahli keluarga, kawan-kawan, masyarakat dan umat manusia sejagat.

Kalau kita perhatikan secara mendalam dengan akal fikiran yang matang, "10 ciri-ciri orang baik" di atas, kita akan mendapati bahawa ia telah merangkumi segala kebaikan dan bersifat kesejagatan.

Oleh hal yang demikian, apabila kita membuat kebaikan, kita seharusnya menyeru kepada orang lain agar turut membuat kebaikan.

Hiri dan Ottappa

2008-08-28T00:25:00.000+08:00

Bagi mengamalkan Sila dalam kehidupan harian, Hiri dan Ottapa amat diperlukan kerana ia dapat membantu seseorang mengamalkan Sila dengan mantap. Dalam maksud lain, Hiri dan Ottapa menjadi "pengawas" moral atau akhlak seseorang.

Hiri bermaksud perasaan malu yang ada pada seseorang apabila melakukan kesalahan atau kejahatan (termasuk malu kepada diri sendiri).

Ottapa bermaksud perasaan takut yang ada pada seseorang apabila melakukan kesalahan atau kejahatan (termasuk takut kepada diri sendiri).

Kesalahan dan kesalahan tersebut merangkumi pemikiran, pertuturan dan perbuatan.

Buddha ada menerangkan bahawa terdapat dua perkara yang pasti dapat melindungi dunia iaitu Hiri dan Ottappa. Apabila kedua-dua perkara ini tidak menjadi pelindung dunia, maka seseorang tidak mungkin menghargai ibunya, tidak mungkin menghargai anaknya, tidak mungkin menghargai kakak iparnya, dan tidak mungkin menghargai isteri gurunya. Keruntuhan moral yang melampau dan kejahatan pasti berleluasa. (Anguttara Nikaya)

Oleh itu, Hiri dan Ottappa dikatakan sebagai Dhamma Pelindung Dunia (Lokapala). Hiri dan Ottappa tergolong ke dalam Tujuh Kekayaan Ariya dan Tujuh Kekuatan Dhamma.

Tujuh Kekayaan Ariya

1. Saddha = memiliki keyakinan atau kepercayaan

2. Sila = mengelakkan ucapan dan perbuatan salah

3. Hiri = perasaan malu hendak melakukan kejahatan

4. Ottappa = perasaan takut hendak melakukan kejahatan

5. Bahusacca = mempelajari Dhamma dan memahami kegunaannya

6. Caga = melepaskan, meninggalkan atau menderma barang kepada orang yang memerlukannya

7. Panna = bijaksana (dapat membezakan kebaikan daripada kejahatan)

Tujuh Kekuatan Dhamma (Bala Tujuh)

1. Saddha-Bala = kekuatan daripada keyakinan dan kepercayaan

2. Viriya-Bala = kekuatan daripada ketekunan

3. Hiri-Bala = kekuatan daripada perasaan malu (malu berbuat jahat)

4. Ottappa-Bala = kekuatan daripada perasaan takut (takut berbuat jahat)

5. Sati-Bala = kekuatan daripada kesedaran

6. Samadhi-Bala = kekuatan daripada konsentrasi

7. Panna-Bala = kekuatan daripada kebijaksanaan.

Tujuh Kekuatan Dhamma di atas bersifat rohaniah yang akan mendorong ucapan dan perbuatan baik (atau akan mencegah ucapan dan perbuatan jahat)

Contoh memiliki Hiri dan Ottappa dalam memperkukuhkan pelaksanaan Sila.

Memiliki Hiri:

1) Kerana malu akan digelar sebagai seorang yang kejam, kita menghindari pembunuhan dan penganiayaan.

2) Kerana malu akan dijauhi oleh kawan-kawan dalam pergaulan, kita menghindari pencurian.

3) Kerana malu akan diperkatakan orang, kita menghindari perbuatan salah laku seks.

4) Kerana malu akan dituduh pembohong, kita menghindari ucapan dusta.

5) Kerana malu akan dikategorikan sebagai pemabuk, kita menghindari minuman keras.

Memiliki Ottappa:

1) Kerana takut akan masuk neraka, kita menghindari pembunuhan. Dari segi duniawi, karana takut ditangkap, dipenjara atau digantung, kita menghindari pembunuhan dan penganiayaan.

2) Kerana takut masuk penjara, kita menghindari pencurian.

3) Kerana takut mendapat musuh, kita menghindari perbuatan salah laku seks.

4) Kerana takut dicontoh anak-anak, kita menghindari kata-kata dusta.

5) Kerana takut dicela orang, kita menghindari minuman keras.

Ini sekadar beberapa contoh bagaimana Hiri dan Ottapa membantu kita menghindari kejahatan.
Hiri bersumber dari dalam diri sendiri, sedangkan ottappa lebih dipengaruhi hal-hal yang di luar diri kita.Hiri bersifat dalaman yang timbul sendiri (attadhipati) , sedangkan Ottappa bersifat luaran; lebih dipengaruhi oleh persekitaran dan masyarakat (lokadhipati).

Hiri terbentuk oleh rasa malu, sedangkan Ottappa terbentuk oleh rasa takut. Hiri ditandai dengan adanya sifat yang konsisten, sedangkan Ottappa ditandai dengan adanya kemampuan mengenal bahaya dan takut melakukan kesalahan.

Cetusan daripada Hiri adalah pandangan dan idea-idea yang berhubungan dengan kelahiran, usia, kedudukan, sosial atau kehormatan diri, dan tingkat pendidikan. Maka seseorang yang memiliki Hiri akan berfikir, "Hanya orang-orang lemah, kanak-kanak dan orang-orang tidak berpendidikan yang akan berpandangan dan berbuat demikian." Oleh sebab itu, dia akan menghindari pandangan yang sempit dan perbuatan yang salah.

Cetusan daripada Ottappa adalah pandangan dan idea-idea bahawa sesuatu yang berkuasa (karma, raja, pemimpin, polis, orang tua, guru, pihak atasan dan sebagainya) akan mempersalahkannya. Oleh sebab itu, dia menghindari perbuatan-perbuatan yang salah.

Dengan Hiri, seseorang bercermin kepada kehormatan dirinya, kelahirannya, keluarganya, gurunya, kedudukannya, sosialnya, pendidikannya, atau masyarakat di mana dia berada.

Sedangkan dengan Ottappa, seseorang takut pada dirinya sendiri, takut dipersalahkan orang atau masyarakat, takut pada balasan hukum karma, dan takut menerima akibatnya pada kehidupan mendatang.

Apabila seseorang memiliki Hiri, maka dirinya sendirilah yang paling tepat menjadi guru dan pengawasnya yang terbaik.

Apabila seseorang lebih cenderung kepada Ottappa, maka dia sebaiknya mengikuti bimbingan dan peraturan daripada seseorang ataupun daripada suatu ajaran yang baik dan diyakininya.

(diubahsuai drp Kalyanadhammo)

Empat Jenis Pengorbanan

2008-08-09T00:10:00.000+08:00

Buddha: Oh, Bhikkhu! Empat jenis kumpulan orang ini memang terdapat di muka bumi.

(1) Orang yang tidak melakukan kebaikan (pengorbanan) untuk diri sendiri dan untuk orang lain;

(2) Orang yang melakukan kebaikan (pengorbanan) untuk orang lain tetapi tidak melakukannya untuk diri sendiri;

(3) Orang yang melakukan kebaikan (pengorbanan) untuk diri sendiri tetapi tidak melakukannya untuk orang lain;

(4) Orang yang melakukan kebaikan (pengorbanan) untuk diri sendiri dan untuk orang lain.

Daripada keempat-empat jenis ini, orang yang melakukan kebaikan (pengorbanan)untuk diri sendiri dan untuk orang lain merupakan orang yang mulia, istimewa dan sempurna.

(Angguttara Nikaya)

Patutkah Kita Kritik Orang Lain?

2008-08-08T23:30:00.000+08:00

Terdapat sesetengah orang mengambil jalan tengah, tidak mempedulikan orang lain; tidak puji orang yang patut dipuji dan tidak kritik orang yang patut dikritik mengikut kesesuaian masa dan keadaan. Apakah pendapat Buddha terhadap orang jenis ini?

Buddha: Oh, Potaliya! Empat jenis orang ini wujud di dunia.

(1) Pertama, orang yang mengkritik mereka yang patut dikritik secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan tetapi tidak memuji mereka yang patut dipuji secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan.

(2) Kedua, orang yang memuji mereka yang patut dipuji secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan, tetapi tidak mengkritik mereka yang patut dikritik secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan.

(3) Ketiga, orang yang tidak mengkritik mereka yang patut dikritik secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan dan tidak memuji mereka yang patut dipuji secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan.

(4) Keempat, orang yang mengkritik mereka yang patut dikritik secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan dan memuji mereka yang patut dipuji secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan.

Oh, Potaliya! Daripada keempat-empat jenis orang di atas, orang yang mengkritik mereka yang patut dikritik secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan dan memuji orang yang patut dipuji secara ikhlas mengikut kesesuaian masa dan keadaan merupakan orang yang lebih baik budi pekertinya. Kenapa? Kerana dia tahu masa dan keadaan untuk memuji atau mengkritik.

(Potaliya Sutta, Angguttara Nikaya)

Cara Menjawab Soalan

2008-08-08T23:16:00.000+08:00

Soalan: Sekiranya ada orang bertanya soalan kepada kita, bagaimana cara kita menjawab soalan tersebut mengikut pendekatan Buddhism?

Jawapan: (Buddha) "Oh, Bhikkhu! Cara menjawab soalan ada 4 jenis iaitu: (1) apabila ditanya, kita boleh terus menjawab; (2) kita menjawab mengikut bahagian atau pecahan; (3) kita membalas tanya sebelum menjawab; (4) kita menangguhkan dahulu jawapannya (tidak menjawab). Oh, Bhikkhu! Beginilah 4 cara untuk menjawab pertanyaan.

(Angguttara Nikaya)

Persoalan yang Tidak Dijawab Buddha

2008-08-01T15:21:00.000+08:00

Soalan: Adakah perkara-perkara yang tidak dijawab oleh Buddha apabila ditanya?

Jawapan: Terdapat 10 perkara yang tidak akan dijawab oleh Buddha apabila ditanya, iaitu Ditthi 10. Antaranya ialah:

(1) Dunia kekal

(2) Dunia tidak kekal

(3) Dunia ada penghujung (pengakhiran)

(4) Dunia tiada penghujung (tiada pengakhiran)

(5) Jiwa yang ini, tubuh juga yang ini

(6) Jiwa yang lain, tubuh yang lain

(7) Makhluk selepas mati, ada lagi

(8) Maklhluk selepas mati, tiada lagi

(9) Makhluk selepas mati, ada lagi pun ada, tiada lagi pun ada

(10) Makhluk selepas mati, ada lagi pun bukan, tiada lagi pun bukan

Inilah 10 perkara yang tidak dijawab atau diterangkan oleh Buddha kerana ia tidak membawa sebarang faedah, bukan cara untuk menjalani kehidupan mulia (Brhama-cariya), bukan cara untuk melepaskan kemelekatan, bukan cara memadamkan kesengsaraan, bukan cara mencapai ketenangan, bukan cara melahirkan kebijaksanaan, dan bukan cara mencapai Nibbana.

Apakah perkara yang dijawab atau diterangkan oleh Buddha?

(1) Dukkha (kesengsaraan)

(2) Samudaya (punca kesengsaraan)

(3) Nirodha (bebas daripada kesengsaraan)

(4) Magga (jalan untuk bebas daripada kesengsaraan)

Empat Kebenaran Suci di atas diterangkan (diajarkan) oleh Buddha kerana membawa faedah, menjadi permulaan kepada kehidupan mulia, dapat membebaskan kemelekatan dan keinginan, dapat memadamkan kesengsaraan, dapat mencapai ketenangan, dapat melahirkan kebijaksanaan dan dapat mencapai Nibbana.

(Maccima Nikaya)

Untuk memahami Ditthi 10 lebih mendalam, kita mesti memahami konsep Anicca, Dukkha dan Anatta dan konsep Panca-Khandha (sila rujuk tajuk Trilakkhana dan Panca-Khandha dalam blog ini)

Penyakit Fizikal dan Penyakit Mental

2008-08-01T14:54:00.000+08:00

Soalan: Bagaimana pandangan Buddha tentang penyakit fizikal (tubuh) dan penyakit mental (hati)?

(Jawapan) Buddha: Oh, Bhikkhu! Terdapat makhluk yang tidak menghidap penyakit fizikal (tubuh) sepanjang 1 tahun, 2 tahun, 3 tahun, 4 tahun, 5 tahun, 10 tahun, 20 tahun, 30 tahun, 40 tahun, 50 tahun atau 100 tahun. Perkara ini memang ada. Oh, bhikkhu! Makhluk yang tidak menghidap penyakit mental (hati) biarpun sesaat sukar dicari melainkan Arahant.

(Angguttara Nikaya)

Daripada Sutta di atas dapat kita simpulkan bahawa manusia atau hidupan yang tidak menghidap penyakit fizikal masih ada, tetapi yang tidak menghidap penyakit hati sukar dicari, melainkan Phra Arahant. Semua orang, kaya atau miskin, mulia atau hina mempunyai "masalah dalaman" masing-masing sama ada kecil atau besar. Orang yang bijak pandai sembunyikan kesakitannya. Orang kaya juga tidak suka berkongsi masalahnya dengan orang lain kerana malu. Pokoknya semua orang ada beban "kesengsaraan hati" yang dihidapinya, kecuali Phra Arahant.

Betulkah Tiada Paksaan Dalam Buddhism?

2008-07-26T23:10:00.000+08:00

Buddhism merupakan agama yang bersandarkan pemikiran bukan kepercayaan. Maksudnya kita mesti berfikir dahulu sebelu percaya kepada sesuatu. Dalam Kalama Sutra disenaraikan 10 perkara (rujuk Kalama Sutra dalam blog ini) yang tidak harus dipercayai mentah-mentah tanpa memikirkannya secara mendalam atau mempraktiskannya terlebih dahulu. Berlandaskan Kalama Sutra ternyatalah bahawa penganut agama Buddha dalam semua keadaan mesti meletakkan kebijaksanaan (panna) di tempat utama.

Kerana kebijaksanaan menjadi pengutamaan, maka tidak ada unsur-unsur paksaan daripada sesiapa di dalam Buddhism sebagaimana yang dilakukan di dalam sesetengah agama lain. Walau bagaimanapun perkara ini tidak bermakna penganut agama Buddha boleh melakukan sesuatu perkara dengan bebas, atau sesuka hati. Malangnya ramai orang tersalah anggapan bahawa agama Buddha membenarkan penganutnya melakukan sesuatu secara bebas. Bukan begitu. Walaupun tiada paksaan, tetapi tiada kebebasan dalam pemikiran, pertuturan dan perbuatan. Semua perkara mesti dilakukan di dalam batasan-batasannya. Perkara ini harus difahami betul-betul.

Mereka yang keliru ini apabila ditegur akan memberi alasan bahawa ada kebebasan dalam agama Buddha. Baik atau jahat sendiri buat, sendiri yang tanggung. Misalnya, orang yang mabuk, atau berjudi apabila ditegur, mereka akan mengatakan tiada paksaan dalam agama Buddha. Oleh itu mereka boleh berbuat sesuka hati. Mereka silap. Kebebasan bodoh itu kebebasan rekaan mereka sendiri. Hakikatnya, ajaran Buddha ada mengatakan bahawa tiada sesiapa yang boleh melakukan sesuatu perkara sesuka hati.

Penganut agama Buddha mempunyai batasan tertentu dalam kehidupan mereka. Sekiranya melanggar batasan tersebut dikira melakukan kesalahan. Bhikkhu ada Sila 227 yang mesti dipatuhi. Empat Perkara Utama (Parijika), sekiranya dilanggar akan terputus daripada alam Bhikkhu. Maksudnya seseorang Bhikkhu yang melakukan kesalahan Parajika dengan sendiri terputus daripada alam Bhikkhu, oleh itu dia tidak layak menjalani kehidupan sebagai Bhikkhu lagi. Ini menunjukkan tiada kebebasan di dalam Buddhism.

Penganut agama Buddha terdiri daripada 4 golongan utama iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka dan Upasika. Upasaka (lelaki) dan Upasika (wanita) mesti mempunyai Panca-Sila. Sekiranya mereka melanggar Panca-Sila, mereka tidak layak dipanggil Upasaka atau Upasika. Empat golongan ini merupakan pewaris ajaran Buddha. Buddha sendiri yang menamakan pewaris ajarannya ini. Oleh itu, empat golongan ini bakal menentukan agama Buddha kekal lama dan terpelihara kesuciannya. Panca-Sila merupakan batasan yang harus dipatuhi penganut agama Buddha sekiranya mereka mahu menjadi pewaris ajaran Buddha.

Satu lagi contoh yang menunjukkan bahawa penganut agama Buddha tiada kebebasan sesuka hati ialah Hukum 6 Kesalahan Berat, iaitu:

membunuh ibu,
membunuh bapa,
membunuh Phra Arahant,
mencederakan Buddha,
memecah-belahkan Sangha (Persaudaraan Bhikkhu)
menganut agama lain.

6 perkara di atas tidak patut dilakukan oleh penganut agama Buddha. Sekiranya diamati betul-betul kita dapat lihat bahawa 6 kesalahan besar merupakan laluan yang memaksa seseorang tidak layak menjadi "persaudaraan agama Buddha".

Walaupun tiada paksaan daripada sesiapa, sekiranya kita tidak melakukan kebaikan, kita tidak akan menerima Karma baik (Kusala Kamma) . Manakala kejahatan ringan yang tidak ada undang-undang negara untuk menghukum kita, tetapi kita tetap tidak terlepas daripada hukuman Karma.

Sekiranya kita perhalusi dengan minda yang terbuka, konsep "paksaan" adakala diperlukan. Bukan orang lain memaksa kita, tetapi kita sendiri yang harus "memaksa" diri kita melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Hati yang dipenuhi kotoran (kilesa) mesti menggunakan "paksaan" untuk menjinakkanya. Misalnya, sewaktu kita duduk meditasi, kita berasa lenguh sana, sakit sini yang sebenarnya adalah gangguan kilesa. Sekiranya kita memaksa diri, terus bermeditasi sehingga melepasi detik-detik mencabar itu, kita akan berasa selesa. Itulah yang saya maksudkan "paksaan" adakala diperlukan tetapi harus disertai dengan kebijaksanaan.

Arahant Pergi Mana Selepas Nibbana?

2008-07-23T21:41:00.000+08:00

Soalan: Orang biasa, selepas mati akan lahir ke alam tertentu bergantung kepada karma. Bagaimana dengan Arahant yang sudah kehabisan karma, selepas mati akan pergi ke mana?

Buddha: Dengar sini, Vajjha. Ungkapan "akan lahir" atau "tidak lahir" atau "lahir pun ada, tak lahir pun ada" atau "lahir pun bukan, tak lahir pun bukan" tidak patut digunakan kepada Arahant.

Perkara ini terlalu mendalam dan sukar difahami kerana ia terlalu halus dan rumit. Pemikiran logik biasa tidak mungkin dapat memahami kebenarannya. Mereka yang mempunyai pandangan yang lain, kepercayaan yang lain, daya usaha yang lain dan berada dalam jagaan guru yang lain (selain Buddha), sukar untuk mengetahui kebenarannya.

Vajjha: Begitulah!

Buddha: Oh, Vajjha! Sekiranya terdapat api menyala di depan anda, adakah anda sedar bahawa api sedang menyala di depan anda?

Vajjha: Saya sedar, saya sedar bahawa api sedang menyala di depan saya!

Buddha: Api yang menyala di depan anda bergantung kepada apa untuk menyala? Sekiranya anda ditanya begini, apakah jawapan anda?

Vajjha: Sekiranya saya ditanya begini, saya akan mengatakan api menyala bergantung kepada umpan api iaitu rumput atau kayu kering.

Buddha:Sekiranya api itu padam di depan anda, adakah anda sedar api telah padam di depan anda?

Vajjha: Saya sedar bahawa api telah padam di depan saya.

Buddha: Api yang padam di depan anda pergi ke arah mana? Sekiranya anda ditanya begini, apakah jawapan anda?

Vajjha: Pertanyaan ini tidak patut, tidak sesuai ditanya. Api menyala kerana ada umpan api iaitu rumput atau kayu kering. Sekarang rumput dan kayu kering sudah habis, maka api pun padam. Umpan yang lain tiada lagi, sebab itu api padam habis!

Buddha: Begitulah Vajjha. Manusia dipanggil (dikenali) sebagai manusia berasaskan panca-khanda iaitu rupa, vedana, sanna, sankhara, vinnana. Tathagata telah meninggalkan semuanya, dan tiada kewujudan lagi. Tathagata telah bebas daripada panggilan berasaskan panca-khanda iaitu rupa, vedana, sanna, sakhara, vinnana.

Perkara ini (Arahant) sangat mendalam umpama dasar lautan yang sukar diduga dan rumit untuk difahami minda biasa. Oleh itu, ia tidak patut dikatakan bahawa ia "akan lahir", "tidak lahir", "lahir pun ada, tak lahir pun ada" atau "lahir pun bukan, tak lahir pun bukan".

Elakkan Pertelingkahan Sesama Manusia

2008-07-23T20:06:00.000+08:00

Soalan: Mereka yang belum mengetahui kebenaran pasti mempunyai pandangan yang berbeza-beza sehingga berlakunya perbahasan dan pertelingkahan demi mempertahankan pandangan masing-masing. Siapakah yang tidak berbahas dan bertelingkah dengan orang lain?

Jawapan: Vedana 3 jenis iaitu sukha vedana (perasaan bahagia), dukkha vedana (perasaan sengsara) dan adukkha-m-asukha vedana (perasaan tak bahagia, tak sengsara).

Sewaktu seseorang mengalami sukha vedana, ketika itu dia tak mengalami dukkha vedana atau adukkha-m-asukha vedana; Dia hanya mengalami sukha vedana sahaja.

Sewaktu seseorang mengalami dukkha vedana, ketika itu dia tak mengalami sukha vedana atau adukkha-m-asukha vedana; Dia hanya mengalami dukkha vedana sahaja.

Sewaktu seseorang mengalami adukkha-m-asukha vedana, ketika itu dia tak mengalami sukha vedana atau dukkha vedana; Dia hanya mengalami adukkha-m-asukha vedana sahaja.

Sukha vedana ... dukkha vedana ... adukkha-m-asukha vedana tidak kekal kerana ia terhasil daripada gabungan elemen-elemen (fikiran) tertentu yang tidak abadi. Oleh itu, ia akan berubah, pudar, padam dan hilang; itulah hukum kelaziman semua benda yang terhasil daripada gabungan elemen-elemen.

Ariya Savaka yang melihat kebenaran ini, tentu akan berasa bosan terhadap sukha vedana, dukkha vedana dan adukkha-m-asukha vedana. Setelah berasa bosan, dia dengan sendiri akan melepaskan keinginan terhadap vedana; dia akan bebas dan sedar dengan kebijakan yang tinggi bahawa kehidupannya kini telah berakhir (tiada kelahiran baru bagi dirinya), pengamalan mulianya sudah tamat(brahma-cariya), tugas penting telah selesai dan tiada tugas lain yang lebih penting daripada tugas ini (membebaskan minda daripada vedana) yang harus dilaksanakan.

Bhikkhu atau orang biasa yang mendapat kebebasan minda seperti di atas, tidak akan berbahas atau bertelingkah atau berbalah dengan sesiapa. Dalam percakapan harian, dia hanya bercakap mengikut kelaziman percakapan dunia semata-mata. Dia tidak akan terpengaruh atau dipengaruhi dengan percakapan tersebut.

Kesimpulannya, mereka yang telah mencapai kebebasan minda sahaja yang tidak akan berbahas atau bertelingkah pendapat dengan orang lain kerana dia telah mengetahui hakikat kehidupan dengan kebijakan yang tinggi. Segala benda di dunia tidak kekal abadi, termasuklah kebahagiaan dan kesengsaraan. Hari ini kita kebahagiaan, esok lusa mungkin kita kesengsaraan. Akibat melekat kepada vedana, kehidupan manusia menjadi tidak menentu. Oleh itu, bebaskan minda daripada segala vedana adalah kebebasan yang sejati.

Cara Menghadapi Kemarahan

2008-07-23T00:14:00.000+08:00

Soalan: Sekiranya kita dicemuhi atau dimarahi, bagaimana cara kita menghadapinya?

Percakapan (perkataan) yang orang lain akan perkatakan kepada kita, ada 5 jenis:

(1) Percakapan yang sesuai atau tidak sesuai dengan masa dan keadaan,

(2) Percakapan yang benar atau yang bohong,

(3) Percakapan yang halus atau yang kasar,

(4) Percakapan berfaedah atau tidak berfaedah,

(5) Percakapan yang disertai belas kasihan (kasih sayang) atau disertai kemarahan (kebencian).

Tidak mengira orang lain menggunakan percakapan jenis mana sekalipun, hati kita tidak boleh terpengaruh dengan percakapan tersebut. Kita mesti bersabar. Kita tidak boleh membalas dengan kata-kata yang kasar. Kita mesti ada belas kasihan, ada kasih sayang tanpa batasan, tiada kemarahan dan tiada dendam. Inilah pendekatan Buddha.

Kesimpulannya, penganut agama Buddha tidak boleh bertindak balas terhadap percakapan orang lain (walaupun kita dimarahi) dengan perasaan marah, benci atau dendam. Kita mesti menyemaikan kasih sayang tanpa sempadan setiap masa.

Amalan Bhikkhu Yang Betul

2008-07-22T23:24:00.000+08:00

Soalan: Bagaimanakah amalan Bhikkhu dalam agama Buddha yang dikatakan amalan yang betul?

Buddha: Oh, Bhikkhu! Seekor Kaldai yang mengekori sekumpulan lembu sambil menjerit bahawa "aku adalah lembu, aku adalah lembu!" tetapi warnanya, suaranya dan bekas tapak kakinya tidak sama dengan lembu. Dia sekadar mampu menjerit bahawa "aku adalah lembu, aku adalah lembu" sahaja. (Dia bukan lembu dan tak mungkin jadi lembu).

Begitu juga dengan Bhikkhu. Sesetengah Bhikkhu berkelakuan seperti kaldai tersebut. Dia berjalan mengikut para Bhikkhu lain sambil berkata "aku pun Bhikkhu, aku pun Bhikkhu" tetapi Sila, Samadhi dan Panna tidak sama dengan para Bhikkhu lain. Dia sekadar berjalan mengikut para Bhikkhu lain sambil berkata "aku pun Bhikkhu, aku pun bhikkhu" sahaja. (Dia bukan Bhikkhu kerana amalannya tiada).

Oleh itu, para Bhikkhu semua harus memahami bahawa semua Bhikkhu mesti mengamalkan Sila, Samadhi dan Panna dengan tekun. (Sila, Samadhi dan Panna tahap Ariya)

Siapa Pencipta?

2008-07-22T22:49:00.000+08:00

Soalan: Segala kesengsaraan, bermula dari Avijja sebagai punca sehinggalah kepada Jati, Jara dan Marana, siapa yang mencipta dan menentukannya?

Buddha: Oh Bhikkhu semua,

kerana Jati sebagai punca maka ada Jara dan Marana;

kerana Bhava sebagai punca maka ada Jati;

kerana Upadana sebagai punca maka ada Bhava;

kerana Tanha sebagai punca maka ada Upadana;

kerana Vedana sebagai punca maka ada Tanha;

kerana Phassa sebagai punca maka ada Vedana;

kerana Salayatana sebagai punca maka ada Phassa;

kerana Nama-rupa sebagai punca maka ada Salayatana;

kerana Vinnan sebagai punca maka ada Nama-rupa;

kerana Sankhara sebagai punca maka ada Vinnan;

kerana Avijja sebagai punca maka ada Sankhara.

Sama ada Tathagata wujud atau tidak, elemen asas itu (peraturan alam) adalah kelaziman dan ketetapan yang kekal, sebab musabab yang pasti, dan wujud secara semulajadi. Tathagata mendapat Pencerahan Sempurna, mengetahui elemen asas itu dengan jelas dan menceritakan kepada semua orang.

(Paccaya-Sutta)

Siapa Menanggung Dukkha?

2008-07-22T21:54:00.000+08:00

Soalan: Ajela Kassapa Paripajaka bertanya kepada Buddha sama ada (1) Dukkha (kesengsaraan) dilakukan sendiri, atau dilakukan orang lain; atau (2) dilakukan sendiri dan dilakukan orang lain; atau (3) bukan dilakukan sendiri dan juga bukan dilakukan orang lain?

Buddha: Jangan berkata begitu.

Kassapa: Dukkha tidak ada?

Buddha: Dukkha pasti ada. Dengar sini, Kassapa. Apabila ada orang percaya bahawa pelaku dan penerima adalah orang sama (maksudnya Dukkha dilakukan sendiri), maka ini dinamakan sassata ditthi (kepercayaan bahawa semua benda kekal). Apabila seseorang sedang mengalami penderitaan, dia percaya bahawa penerima orang lain dan pelaku orang lain, maka ini dinamakan uccheda ditthi (kepercayaan bahawa semua benda musnah tanpa sebarang sisa).

Dengar sini, Kassapa, Tathagata (Buddha) mengajar Jalan Tengah yang langsung tidak mendekati kedua-dua kepercayaan tersebut (sassata ditthi dan uccheda ditthi). Jalan Tengah adalah begini:

Kerana Avijja sebagai punca maka ada Sankhara,

kerana Sankhara sebagai punca maka ada Vinnan,

kerana Vinnan sebagai punca maka ada Nama-Rupa,

kerana Nama-Rupa sebagai punca maka ada Salayatana,

kerana Salayatana sebagai punca maka ada Phassa,

kerana Phassa sebagai punca maka ada Vedana,

kerana Vedana sebagai punca maka adaTanha,

kerana Tanha sebagai punca maka ada Upadana,

kerana Upadana sebagai punca maka ada Bhava,

kerana Bhava sebagai punca maka ada Jati,

kerana Jati sebagai punca maka ada Jara-Morana ... beginilah kesengsaraan terjadi.

(Ajela Kassapa Sutta)

Betulkah Dewa dan Syurga Wujud?

2008-07-09T20:48:00.000+08:00

Oleh: Buddhadasa Bhikkhu

Soalan: Dalam Kitab Pali (Tipitaka) ada dinyatakan bahawa dewa (devata) apabila berhajat untuk lahir (sugati), amat berharap dilahirkan ke alam manusia. Kenyataan ini membuktikan bahawa dewa dan syurga itu memang wujud. Sekiranya kita percaya dewa dan syurga memang wujud, adakah kepercayaan itu kelihatan karut dalam zaman moden ini?

Soalan di atas bersandarkan kepada ceramah saya terdahulu iaitu berkenaan dewa yang berhajat untuk lahir tetapi tidak dapat mencari alam yang sesuai, lalu terpaksa mencari alam manusia yang mempunyai Tri-Ratana. Ceramah ini digunakan oleh orang yang mengajukan soalan di atas untuk menunjukkan bahawa Kitab Pali mengakui kewujudan dewa dan syurga?
Saya ingin menjawab bahawa dalam Kitab Pali memang ada diterangkan begitu dan datang dalam ayat yang dilafazkan sendiri oleh Buddha; tetapi hakikatnya ia cuma “teknik pengajaran” semata-mata. Sama ada perkara ini benar atau tidak adalah persoalan lain.

Perkara berkaitan dewa ini termasuk ke dalam konteks yang diajarkan Buddha bahawa “kalau tak nampak sendiri” lebih baik jangan percaya. Sebab itu pernyataan berkaitan kewujudan dewa dan syurga bukan perkara penting. Perkara yang penting ialah makhluk yang mabuk nafsu seperti dewa, tak kira di mana kewujudannya, sukar mempunyai minda yang terang yang mampu memahami cara-cara menghapuskan kesengsaraan atau perkara berkenaan Nirvana.

Oleh itu, apabila terkenangkan diri yang mabuk nafsu di syurga, dewa berasa kasihan kepada diri sendiri. Maka lahir kesedaran di kalangan dewa bahawa syurga bukan tempat yang “selamat”. Oleh itu, dewa harus mencari tempat lain yang tidak menyebabkan mereka terus mabuk nafsu; iaitu tempat yang ada Buddha, Dhamma dan Sangha serta cara-cara menghapuskan kesengsaraan. Dunia yang paling sesuai untuk dilahirkan dan didiami ialah dunia manusia, bukan dunia dewa (syurga). Jadi, perkara penting di sini ialah tempat tinggal yang mudah mencari Buddha, Dhamma dan Sangha atau tempat yang ada cara-cara menghapuskan kesengsaraan.

Saya akan terangkan mengapa istilah dewa atau istilah syurga ada dalam ayat (sutra) yang disampaikan sendiri oleh Buddha seperti yang tertulis di dalam Kitab Tipitaka. Ini kerana di India ketika itu kepercayaan berkenaan dewa, syurga dan neraka begitu meluas. Kepercayaan ini wujud sejak sebelum kelahiran Buddha lagi. Apabila Buddha lahir, kepercayaan ini telah meresap ke tulang hitam masyarakat India. Buddha tidak mahu membuang masa menafikan kepercayaan ini. Lagipun sukar untuk menyakinkan kesahihannya kepada orang yang jahil.

Sebab itu Buddha terpaksa menggunakan istilah sedia ada dalam menyampaikan ajarannya, tetapi dalam masa yang sama mengajarkan perkara yang lebih baik. Pendekatan begini diharapkan agar mereka akan meninggalkan kemelekatan terhadap syurga, neraka, dunia dewa atau dunia phrom dan berpaling kepada perkara yang lebih baik iaitu Lokuttara (bukan duniawi) dan Nirvana. Pendekatan ini tidak perlu membuang masa mengemukakan bukti-bukti untuk menafikan kewujudan dewa dan syurga.

Terdapat di dalam Kitab Tipitaka, Buddha mengatakan bahawa perkara dewa ini ada diperkatakan pada masa itu dengan meluas. Membuang masa sahaja sekiranya mempersoalkan kepercayaan mereka. Buddha pula memerlukan perkara yang lain. Oleh itu, tidak perlu menerangkan tentang neraka, dan syurga yang tidak dapat dibuktikan kesahihannya dengan segera.

Sekiranya seseorang itu mempunyai mukjizat sehingga mampu memaksa orang lain dapat melihat syurga dan neraka; padahal hakikatnya syurga dan neraka itu ada atau tidak belum pasti; tetapi kuasa mukjizat membolehkan orang lain melihat syurga dan neraka dengan pasti, malah Buddha pun mampu menggunakan mukjizat tetapi beliau tidak berhajat berbuat begitu.

Sebaliknya, beliau suruh orang membuat sedekah (dana), dan menjaga Sila (moraliti) agar mendapat syurga. Setelah mendapat syurga, beliau akan menerangkan tentang keburukan syurga agar orang itu berpaling kepada Lokuttara. Kepercayaan orang mesti mengikut urutan, iaitu sedekah dan Sila merupakan pintu syurga. Sedangkan syurga itu ada keburukannya, iaitu membuatkan orang menjadi bodoh, sesat, dan terperangkap di dalam kitaran kehidupan (Vatta Samsara). Maka orang yang telah betul-betul memahami syurga sahaja barulah berminat dan bersedia memahami Ariya Sacca atau Lokuttara.

Buddha menggunakan kaedah ini kerana beliau bijak menggunakan peluang yang ada tanpa perlu membuang masa membuktikan kesahihan syurga dan neraka. Lagipun perbuatan itu tidak mendatangkan sebarang manfaat. Perkara utama ialah mengajar orang memahami kesengsaraan yang dialami sekarang, dan punca-punca kepada kesengsaraan tersebut, iaitu Ariya Sacca (Empat Kebenaran Suci).

Oleh itu, Buddha menggunakan pendekatan pintas untuk membasuh minda masyarakat tentang neraka dan syurga dengan mengajarkan konsep dana dan Sila. Selepas itu, Buddha mengajarkan syurga dan keburukan-keburukannya yang menyebabkan orang melekat kepada nafsu keseronokan (kamma-guna), kemudian menerangkan cara-cara untuk keluar daripada syurga yang dipanggil Nekkhamma. Apabila telah keluar daripada kamma-guna, maka orang itu boleh dikatakan mempunyai minda yang bersih daripada keladak yang terkumpul sejak sekian lama dan bersedia untuk mempelajari Ariya Sacca 4 (Empat Kebenaran Suci) iaitu Dukkha, Samudaya, Nirodha, Magga. Ariya Sacca 4 ini merupakan ajaran yang menjadi fokus utama Buddha.

Manakala perkara tentang neraka, syurga dan sebagainya bukan inti ajaran Buddha. Masyarakat India telah lama mempercayai neraka dan syurga, iaitu sebelum kelahiran Buddha lagi. Sekiranya kita mengatakan konsep neraka dan syurga ini adalah sebahagian daripada ajaran Buddha tentulah tidak adil kerana Buddha tidak pernah mengajarkan perkara ini. Ajaran Buddha hanya tentang Lokuttara yang berasaskan Ariya Sacca. Oleh itu, perkara syurga atau neraka bukan perkara pokok dalam agama Buddha.

Sekiranya kita menumpukan perhatian kepada perkara penting di dalam agama Buddha, persoalan syurga dan neraka akan selesai. Kalau kita percaya bahawa syurga dan neraka betul-betul ada sebagaimana yang dipercayai orang lain, kita sebenarnya sedang diperbodohkan. Walaupun minda kita dipaksa (dipengaruhi) oleh kuasa mukjizat orang lain sehingga kita mampu melihat syurga atau neraka, kita tetap diperbodohkan. Itu satu penipuan. Penganut Buddha tidak akan menggunakan kuasa mukjizat ke atas orang lain untuk melihat kepalsuan.

Konsep Neraka - Syurga dalam Buddhism.

Buddha mengatakan bahawa beliau telah nampak neraka dan syurga pada deria.
Dahulu orang percaya, dan berkata bahawa neraka berada di bawah tanah. Lukisan-lukisan yang dilukis pada dinding ialah gambaran neraka fizikal atau neraka tubuh badan; tubuh menanggung penyeksaan di neraka di bawah tanah. Manakala Syurga berada di atas langit; ada mahligai, ada penghuni syurga, ada bidadari sedia menghibur. Tetapi gambaran itu merupakan syurga fizikal, atau syurga tubuh badan.

Neraka dan syurga jenis “tempat” ini telah lama diperkatakan orang, beribu-ribu tahun dahulu. Diajarkan sebelum agama Buddha lagi. Anda mesti fahami betul-betul. Neraka ini merupakan gambaran fizikal; kesakitan yang dialami fizikal kita adalah neraka yang berada di bawah tanah. Manakala keseronokan yang dinikmati fizikal kita adalah syurga yang berada di atas langit.

(Neraka di bawah tanah dan syurga di atas langit adalah kiasan kepada kesakitan dan keseronokan tubuh badan di dunia ini).

Buddha mengatakan neraka pada deria saya telah nampak; iaitu mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati - ketika melakukan kesalahan melalui mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati - itulah neraka mental. Neraka mental merupakan satu perasaan yang panas akibat kesalahan yang dilakukan. Neraka ini ada pada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati (Ayatana 6).
Syurga pun begitu. Apabila melakukan perkara yang baik melalui mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati - itulah syurga mental kerana kita akan berasa bahagia.

Sekiranya kita ambil fizikal/tubuh sebagai asas, neraka berada di bawah tanah dan syurga berada di atas langit. Tetapi sekiranya kita ambil mental/hati sebagai asas, neraka dan syurga ada pada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati; perasaan yang lahir itulah neraka atau syurga yang sebenar.

Lukisan-lukisan yang menunjukkan manusia digergaji, diseksa, dibakar dan sebagainya cuma kiasan, tetapi kita mempercayainya sebagai benar.

Penjelasan ini berdasarkan Kitab Tipitaka. Panas pada Ayatana 6 ialah neraka, nyaman pada Ayatana 6 ialah syurga - inilah kebenarannya, tetapi ramai orang mengatakan ini ialah kiasan. Siapa yang bodoh, siapa yang cerdik? Anda berfikirlah sendiri. Saya berani menegaskan bahawa inilah perkara yang benar dalam ajaran Buddha: Neraka yang ada pada Ayatana 6 ialah neraka sebenar dan syurga yang ada pada Ayatana 6 ialah syurga sebenar.

Anda harus ingat satu perkara. Sekiranya ada sesuatu perkara tidak selaras dengan kepercayaan (agama) kita, Buddha mengajar supaya kita tidak membantah dan tidak menerima. Walaupun kita tidak bersetuju, kita jangan membantah, atau menyakiti hati sesiapa. Siapa mempunyai kepercayaan yang bagaimana, kita tak usah membangkang. Mereka ada kepercayaan mereka, dan kita ada kepercayaan kita. Mereka benar ikut cara mereka, biarpun kita tidak dapat menerimanya tetapi kita tidak membantah. Kita ada kepercayaan kita dan kita akan bercakap ikut cara kita. Cara ini dapat mengelakkan perselisihan faham atau pertengkaran.

Oleh sebab itulah banyak perkara yang menjadi kepercayaan sejak sekian lama tidak dibantah oleh Buddha termasuk hal neraka dan syurga. Buddha hanya berkata, saya sudah nampak syurga pada Ayatana 6, saya sudah nampak neraka pada Ayatana 6.

Konsep syurga dan neraka seperti yang dilafazkan orang ramai diajarkan di Thailand sebelum kemasukan agama Buddha. Masyarakat ketika itu percaya kepada neraka di bawah tanah dan syurga di atas langit. Malah apabila agama Buddha masuk ke Thailand, konsep neraka dan syurga seperti yang diajarkan oleh Buddha juga tidak diajarkan kepada masyarakat. Sekarang apabila diajarkan neraka dan syurga ikut konsep Buddha, masyarakat menganggapnya sebagai kiasan biarpun ia perkara yang betul.

Konsep Pemberian (Dana)

2008-07-03T11:35:00.000+08:00

Oleh : Bhikkhu Ledi Sayadaw (almarhum)

Kategori Mengikut Pasangan Dua

1.AMISA DANA dan DHAMMA DANA

Amisa Dana : Pemberian dalam bentuk material/kebendaan (termasuk wang)

Dhamma Dana: Pemberian berupa pengetahuan Dhamma, misalnya: mengajar, memberikan khutbah, menulis, menerbitkan dan memberi buku-buku Dhamma.

Daripada kedua-duanya, Dhamma Dana memberikan hasil (vipaka) yang lebih tinggi dan berguna. Kerana “SABBA DANAM DHAMMA DANAM JINATI”, ertinya: daripada semua pemberian, pemberian Dhamma yang paling mulia. Amisa Dana menghasilkan kemakmuran berbentuk material. Dhamma Dana menghasilkan kebijaksanaan dan pengetahuan.

2. SAKKACA DANA dan ASAKKACCA DANA

Sakkacca Dana: Pemberian dengan hati-hati, sopan dan penuh hormat.

Asakkacca Dana : Pemberian tanpa sifat-sifat tersebut di atas. Misalnya memberikan makanan kepada haiwan, tanpa mempedulikan kebersihan dan sebagainya.

Jika Asakkacca Dana memberikan hasil, maka seseorang akan menerima sikap yang kurang hormat atau kasar daripada teman-teman, anak-anak atau pelayan-pelayannya.

3. PUJA DANA dan ANUGGAHA DANA

Puja Dana : Pemberian kepada orang-orang yang mengamalkan sila dan orang-orang mulia. Atau orang yang mempunyai kedudukan lebih tinggi sebagai tanda hormat.

Anuggaha Dana : Pemberian kepada orang yang kedudukannya lebih rendah daripada kita (pemberi).

Puja Dana membuahkan hasil yang lebih banyak dan tinggi. Anuggaha Dana pun jika dilakukan dengan betul, dapat juga membawa hasil yang besar. Misalnya, seorang Bodhisattva, Raja Vessantara memberikan seorang anaknya kepada seorang Brahmana bertaraf rendah yang bernama Jujaka, tetapi kerana niat hati baginda begitu suci, maka hasil yang diterimanya sangat besar.

4. SAHATTHIKA DANA dan ANATTHIKA

DANASahatthika Dana : Pemberian dengan tangan sendiri atau melalui diri sendiri.

Anatthika Dana : Pemberian dengan menggunakan perantara, misalnya melalui seorang pelayan.

Apabila Anatthika Dana memberikan hasil, mungkin hasil itu tidak disertai pengikut atau teman. Raja Rajanna dilahirkan di Syurga Catumaharajika dan mempunyai istana yang besar (atas dana yang dilakukan selama hidupnya sebagia manusia. Tetapi kerana dana yang diberikan dilakukan melalui pelayannya, maka ia tinggal sendirian di dalam istana Dewa tersebut, tanpa adanya pelayan atau sahabat.

5. THAVARA DANA dan ATHAVARA DANA

Thavara Dana : Pemberian yang bersifat tahan lama, misalnya stupa, rumah peristirahatan, vihara, sekolah, jembatan, sumur, menara air, tanah dan sebagainya.

Athavara Dana : Pemberian yang sifatnya tidak tahan lama, misalnya, makanan, pakaian dan uang.

Thavara Dana membuahkan hasil yang lebih kuat. Athavara Dana dapat membuahkan hasil yang sama kuat dengan Thavara Dana, bila Athavara Dana dilakukan dengan teratur dan terus menerus (dalam jangka waktu tertentu).

6. SAPARIVARA DANA dan APARIVARA DANA

Saparivara Dana : Pemberian yang disertai dengan tambahan-tambahan lain yang lengkap.

Asaparivara Dana : Pemberian yang tidak disertai dengan tambahan-tambahan lain.

Pemberian nasi saja adalah Aparivara Dana, tetapi apabila disertai dengan lauk-pauk dan kuih-muih, dikira masuk ke dalam Saparivara Dana. Sama juga halnya dengan pemberian roti saja, adalah Aparivara Dana. Sedangkan apabila disertai dengan mentega atau kaya adalah Saparivara Dana.

Bila Aparivara membuahkan hasil, biasanya akan cenderung untuk tidak lengkap, misalnya seseorang menerima rumah, mungkin tak ada dindingnya.

7. NICCA DANA dan ANICCA DANA

Nicca Dana : Pemberian yang dilakukan secara teratur dan tetap.

Anicca Dana : Pemberian yang dilakukan kadang-kadang saja.

Dalam Anggutara Nikaya dikatakan bahawa jika seseorang melakukan Nicca Dana dan Thavara Dana adalah seperti seorang Sotapana. Dia tidak akan dilahirkan di alam Apaya/Abai (Alam menyedihkan / neraka).

8. SANKHARA DANA dan ASANKHARA DANA

Sankhara Dana : Pemberian Dana setelah mendapat dorongan atau anjuran daripada orang lain.

Asankhara Dana : Pemberian Dana yang dilakukan atas kehendak sendiri, tanpa dorongan daripada orang lain.

Sankhara Dana apabila memberikan hasil, akan menjadi seseorang lembab berfikir dan bodoh, dan hasilnya terbatas sekali. Asankhara Dana apabila memberikan hasil, akan menjadikan seseorang cerdas dan pandai, hasilnya tidak terbatas.

9. JANA DANA dan AJANA DANA

Jana Dana : Pemberian yang dilakukan dengan sepenuh pemahaman (faham akan akibat-akibatnya).

Ajana Dana : Pemberian yang dilakukan dengan tidak faham / tidak tahu apa akibatnya.

Ajana Dana menghasilkan Dvihetuka Patisandhi. Mereka yang dilahirkan dengan Dvihetuka Patisandhi tidak banyak yang dapat mereka capai dalam kehidupan spiritual, sebab mereka tidak mempunyai Amoha (kebijaksanaan). Jana Dana membawa ke arah Tihetuka Patisandhi. Mereka yang lahir dengan Tihetuka Patisandhi dapat mencapai tingkat Arahat dalam kehidupan sekarang ini.

10. VATTA NISSITA DANA dan VIVATTA NISSITA DANA

Vatta Nissita Dana : Pemberian yang dilakukan untuk mengharapkan keuntungan-keuntungan yang bersifat duniawi. Keuntungan Duniawi meliputi keinginan untuk dilahirkan di alam-alam dewa, dilahirkan sebagai anak orang kaya dan sebagainya.

Vivatta Nissita Dana :Pemberian dengan tujuan untuk membebaskan diri daripada Samsara (kesengsaraan) dengan tercapainya Nibbana / Kebebasan.

Perbezaan antara Vatta Nissita Dana dengan Vivatta Nissita Dana ini merupakan keistimewaan dalam ajaran agama Buddha. Vatta Nissita Dana tidak membentuk Paramita (parami); sedangkan Vivatta Nissita Dana dapat membentuk Paramita. Vatta Nissita Dana juga cenderung untuk memperpanjang Vatta Samsara (roda kitaran hidup dan mati).

11. DHAMMA DANA dan ADHAMMA DANA

Istilah Dhamma di sini lain dengan istilah Dhamma dalam nombor 1. Dhamma di sini bererti “sesuai dengan hukum alam (Dhamma)” atau “tidak melanggar hukum alam (Dhamma yang diajarkan oleh Buddha)”

Dhamma Dana : Pemberian berupa nasi, pakaian dan sebagainya.

Adhamma Dana : Pemberian berupa minuman keras, senjata, peluru dan sebagainya barang-barang yang berbahaya, yang mungkin menjadikan seseorang melanggar Sila. (Untuk melihat lima jenis Adhamma Dana lihat pada kategori Pasangan Lima)

12. DHAMMIKA DANA dan ADHAMMIKA DANA

Dhammika Dana : Pemberian yang betul diberikan kepada seseorang atau Yayasan yang ditujukan sejak dari mula.

Adhammika Dana : Pemberian yang sebetulnya akan diberikan kepada seseorang atau suatu Yayasan, tetapi orang itu mengubah fikirannya dan memberikannya kepada orang lain atau Yayasan lain.

13. VATTHU DANA dan ABHAYA DANA

Vatthu Dana : Pemberian material/kebendaan.

Abhaya Dana : Pemberian berupa suatu kebebasan (atau kemaafan) kepada makhluk daripada bahaya atau dari kematian, misalnya membebaskan haiwan-haiwan dari kurungan (yang telah ditangkap), larangan untuk berburu di hutan, melatih mematuhi Panca Sila dan sebagainya.

14. AJJHATIKA DANA dan BAHIRA DANA

Ajjhatika Dana : Pemberian berupa anggota badan, misalnya mata atau organ badan dan mengorbankan jiwa sendiri untuk kebaikan dan kebahagiaan orang lain.

Bahira Dana : Pemberian biasa, tidak berupa anggota tubuh sendiri.

Ada tiga macam Paramita/Parami (Kesempurnaan)

1. Paramita biasa.

2. Upa Paramita, iaitu pemberian anggota tubuh, tetapi tidak memberikan nyawa (hidup) seseorang.

3. Paramattha Paramita, iaitu pemberian nyawa (hidup) seseorang.

15. SAVAJJA DANA dan ANAVAJJA DANA

Savajja Dana : Pemberian yang disertai kekejaman atau pembunuhan makhluk hidup (binatang-binatang).

Anavajja Dana : Pemberian yang tidak disertai dengan kekejaman atau pembunuhan makhluk hidup (binatang-binatang).

Savajja Dana apabila memberikan hasil, cenderung disertai dengan adanya bahaya-bahaya, atau dapat pula hilangnya jiwa seseorang.

16. AGGA DANA dan UCCHITA DANA

Agga Dana : Pemberian sesuatu yang terbaik dan berkualiti.

Ucchita Dana : Pemberian berupa sesuatu yang bernilai rendah (barang sisa).

Jika si penerima Ucchita Dana menghargai dan menyukai pemberian itu, maka Dana yang diberikan itu tetap akan membawa hasil yang besar.

Yang paling penting adalah niat yang baik dan sikap mulia si pemberi, misalnya orang kaya memberi orang miskin: pemberian tersebut nampaknya nilainya rendah di mata orang kaya, tetapi dalam pandangan orang miskin, barang tersebut sangat dihargai. Demikian juga dengan pemberian kepada haiwan-haiwan.

17. HINA DANA dan PANITA DANA

Hina Dana : Pemberian yang bernilai rendah.

Panita Dana : Pemberian yang bernilai tinggi.(Penjelasan sama dengan penjelasan nombor 16)

Kategori Mengikut Pasangan Tiga

1. HINA DANA, MAJJHIMA DANA dan PANITA DANA.

1. Hina Dana : Pemberian yang dilakukan dengan harapan mendapat kemasyhuran.

2. Majjhima Dana : Pemberian yang dilakukan dengan tujuan untuk dapat dilahirkan sebagai manusia yang kaya.

3. Panita Dana : Pemberian yang dilakukan dengan harapan untuk mencapai kebebasan (Nibbana).

2. DASA DANA, SAHAYA DANA dan SAMI DANA.

1. Dasa Dana : Pemberian yang bernilai rendah, misalnya sesuatu yang biasa diberikan kepada seorang budak.

2. Sahaya Dana : Pemberian yang mempunyai tingkat yang sama dengan apa yang biasa digunakan seseorang yang sama kedudukannya, misalnya sesuatu yang diberikan kepada seorang teman.

3. Sami Dana : Pemberian yang bernilai tinggi, misalnya sesuatu yang bisa dipakai oleh para majikan atau raja-raja.

3. LOKA DANA, ATTA DANA dan DHAMMA DANA

1. Loka Dana : Pemberian yang dilakukan kerana mengikut tradisi setempat (takut dipandang rendah apabila tidak ikut berdana).

2. Atta Dana : Pemberian yang dilakukan untuk menjaga kewibawaan / pangkat seseorang.

3. Dhamma Dana : Pemberian yang dilakukan karena ingin mempratekkan ajaran agama.

Kategori Mengikut Pasangan Empat

1. CATTU PACCAYA DANA

Kategori ini meliputi empat macam keperluan seorang Bhikkhu :

1. Civara Dana : Pemberian jubah kepada bhikkhu.

2. Pindapatta Dana : Pemberian makanan kepada bhikkhu.

3. Bhesajja Dana : Pemberian ubat-ubatan kepada bhikkhu.

4. Senasana Dana : Pemberian tempat tinggal atau kuti kepada bhikkhu.

Senasana Dana memberikan hasil yang paling tinggi. VIHARA DANAM SANHASA AGGAM BUDDHENA VANNITAM. Ertinya: Sebuah tempat tinggal bhikkhu yang diberikan kepada Sangha dipuji oleh Buddha sebagai pemberian hadiah tertinggi.

SOCA SABBADODA HOTI, YO DADATI UPASSAYAM, yang bererti : seseorang yang mendirikan tempat tinggal bhikkhu sebagai hadiah kepada Sangha, sama nilainya dengan segala macam hadiah.

2. DAKKHINA VISUDDHI DANA

Kategori ini berdasarkan kepada:

1. Sifat pemberi yang berbudi luhur (mengamalkan Sila).

2. Sifat pemberi yang tidak berbudi luhur (tidak mengamalkan Sila)

3. Sifat penerima yang berbudi luhur (mengamalkan Sila).

4. Sifat penerima yang tidak berbudi luhur (tidak mengamalkan Sila)

Apabila kedua-kedua pihak (pemberi dan penerima) berbudi luhur, pemberian tadi akan memberikan hasil yang banyak; jika salah satu pihak tidak berbudi luhur, hasil yang diperolehi hanya sedikit.

Kategori Mengikut Pasangan Lima

ADHAMMA DANA (lihat nombor 11 dari Kategori Mengikut Pasangan Dua), ada lima macam Adhamma Dana, iaitu :

Pemberian makanan minuman yang memabukkan, dan senjata dengan pelurunya.

Pemberian boneka-boneka untuk pertunjukan, alat tari-tarian.

Pemberian berupa haiwan-haiwan untuk maksud seksual.

Pemberian berupa wanita-wanita untuk maksud seksual.

Pemberian gambar atau karya-karya yang dapat menimbulkan Kilesa (kekotoran batin).

Apabila seseorang memberikan racun, pisau atau senjata-senjata lain secara sedar kepada seseorang yang ingin bunuh diri (juga cara-cara bunuh dirinya ikut diterangkan), hal itu termasuk Panatipata Kamma, bukan Kusala Kamma. Hal ini juga berlaku bagi seseorang yang sedang berusaha untuk membunuh orang lain. Tetapi, seandainya racun diberikan untuk tujuan penyembuhan penyakit, maka hal itu adalah Kusala Kamma.

Jika senjata-senjata (pisau) tidak berbahaya, kemudian dapat digunakan di Vihara, maka hal itu adalah Kusala Kamma (perbuatan baik).

Pemberian berupa alat untuk menari, pertunjukan dan sebagainya yang dapat menyebabkan timbulnya Kilesa (kekotoran bathin) adalah Akusala Kamma. Tetapi apabila alat-alat seperti seruling, tambur, beduk dan sebagainya digunakan untuk menghasilkan suara-suara yang cocok dan sesuai untuk vihara, maka pemberian barang-barag tersebut tidak termasuk Akusala Kamma.

Apabila barang-barang atau ubat-ubatan yang memabukkan diberikan tidak dengan maksud untuk mabuk-mabukan, tetapi untuk dijadikan ubat (dengan ditelan atau untuk dipakai diluar) dengan tujuan utama untuk menyembuhkan penyakit, maka hal itu adalah Kusala Kamma.

Pemberian haiwan-haiwan dan manusia (wanita) untuk menjalankan Kusala Kamma, dan tidak untuk maksud seksual atau perbuatan tidak bermoral lainnya, dapat dikatakan sebagai Dhamma Dana.

Di Dalam Velamaka Sutta, susunan hasil yang diperolehi daripada Dana mengikut tahap-tahap kemuliaannya adalah seperti berikut :

1. Memberikan makanan kepada seseorang Ariya Puggala yang telah mencapai kesucian tingkat Sotapanna (tingkat pertama), akan membuahkan hasil yang lebih banyak daripada memberikan Dana ke-4 penjuru, yang dilakukan oleh Brahmana Velamaka selama 7 tahun, 7 bulan dan 7 hari.

2. Memberikan makanan sekali kepada seorang Sakadagami (Kesucian kedua) akan lebih banyak memberikan hasil daripada 100 orang Sotapana.

3. Memberikan makanan kepada seorang Anagami akan memberikan hasil lebih banyak daripada 100 orang Sakadagami.

4. Memberikan makanan kepada seorang Arahat (Kesucian terakhir) akan memberikan hasil yang lebih banyak daripada 100 orang Anagami (Kesucian ketiga)

5. Memberikan makanan kepada seorang Pacceka Buddha (Buddha “Diam”) akan memberikan hasil yang lebih banyak daripada 100 orang Arahat.

6. Memberikan makanan kepada seorang Samma-Sambuddha (Buddha "Sempurna") akan memberikan hasil yang jauh lebih banyak daripada 100 orang Pacceka Buddha.

7. Pemberian kepada Sangha (Persaudaraan Bhikkhu), akan memberikan hasil jauh lebih banyak daripada Samma-Sambuddha.

8. Pemberian sebuah Catudisa Sanghika Vihara memberikan hasil yang jauh lebih banyak. Ini adalah pemberian berupa Dana material/kebendaan yang tertinggi.

9. Perkara yang lebih memberikan hasil yang besar adalah Berlindung kepada Sang Tiratana.

10. Perkara yang lebih memberikan hasil yang besar adalah mematuhi dan melaksanakan Panca Sila Buddhis.

11. Perkara yang lebih memberikan hasil yang besar adalah melatih Samatha Bhavana untuk beberapa saat.

12. Perkara yang memberikan hasil yang paling besar adalah melatih Vipassana Bhavana(Meditasi Melahirkan Kebijaksanaan).

Seseorang dapat mencapai Nibbana dengan salah satu daripada lima cara berikut ini :

1. Sebagai seorang Savaka Buddha (pengikut Buddha) yang biasa atau Ariya Puggala.

2. Sebagai seorang Mahasavaka atau pengikut Buddha yang disertai suatu kemampuan istimewa. Di zaman Buddha ada 80 Mahasavaka.

3. Sebagai seorang Aggasavaka atau Pengikut Utama Buddha. Setiap Buddha selalu mempunyai
dua orang Aggasavaka, iaitu Pengikut Utama Sebelah Kiri dan Pengikut Utama Sebelah Kanan. (Contoh: Sariputra dan Moggalana)

4. Sebagai seorang Pacceka Buddha atau Buddha Diam (tidak mempunyai kemampuan untuk mengajar atau membimbing orang lain mencapai Tingkat Kesucian).

5. Sebagai seorang Samma-Sambuddha atau seorang Buddha Yang Maha Sempurna. (mencapai Samma-Sambodhi dengan usaha sendiri, dan dapat mengajar dan membimbing orang lain mencapai Tingkat Kesucian.

Untuk mencapai tingkat Samma-Sambuddha, seseorang harus memenuhi syarat melakukan tiga jenis Paramita.

Untuk menjadi seorang Pacceka Buddha dan Aggasavaka, seseorang harus melakukan dua jenis Paramita.

Sedangkan untuk menjadi seorang Arahat biasa (Savaka Buddha atau Mahasavaka), diperlukan satu jenis Paramita saja.

Penjelasan singkat ini diharapkan dapat memberikan gambaran bagaimana cara melakukan pemberian yang baik. Sangat diharapkan agar penjelasan tersebut dapat membantu kita dalam menerapkan Kamma yang baik.

(dipetik dan diubahsuai daripada Kalyanadhammo.net)

Jangan Lupa 5 Perkara

2008-06-01T02:40:00.000+08:00

Dalam satu hari sekiranya kita tiada masa untuk melakukan sembahyang pagi (morning chanting) atau sembahyang malam (evening chanting) atau duduk meditasi, kita seharusnya melakukan 5 perkara berikut.

1. Membaca "Namo Tassa Pagavato Arahato Samma Sambuddhasa" tiga kali, sambil menghayati maksudnya: Saya memberi penghormatan kepada Buddha, yang suci dan yang telah mendapat Pencerahan Sempurna dengan berkat usahanya sendiri.

2. Membaca "Buddhang Saranang Gaccami, Dhammang Saranang Gaccami, Sanghang Saranang Gaccami. Maksudnya, saya menjadikan Buddha sebagai pelindung (melalui amalan), saya menjadikan Dhamma sebagai pelindung (melalui amalan), saya menjadikan Sangha sebagai pelindung (melalui amalan).

3. Melafazkan Panca-Sila dan berusaha mengamalkannya supaya tidak putus: (1) Tidak membunuh; (2) Tidak mencuri; (3) Tidak berzina; (4) Tidak berbohong; (5) Tidak minum arak. Lima rukun moraliti ini membuktikan bahawa kita adalah penganut agama Buddha yang tulen (ubasaka/ubasika)

4. Merenungi konsep "Metta" atau kasih sayang sesama makhluk. Kita mesti mempunyai perasaan kasih sayang terhadap semua makhluk dunia, syurga dan neraka. Doakan kebahagiaan semua makhluk (termasuk haiwan), saling bermaafan dan tidak berdendam. Semua makhluk adalah "sahabat kita" yang sama-sama menanggung kesengsaraan akibat kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian. Manakala "Metta Ceto-Vimutti" merupakan konsep kasih sayang tanpa sempadan tahap tinggi yang bebas sepenuhnya daripada kebencian atau dendam. Metta dapat memelihara dunia daripada kemusnahan.

5. Kebenaran "Anicca" yang bermaksud tidak kekal abadi. Berbicara di dalam hati setiap hari tentang tubuh kita yang tidak kekal abadi. Apabila kita betul-betul memahami kebenaran "anicca" perasaan pentingkan diri akan berkurangan. "Anicca" adalah motivasi untuk kita segera melakukan kebaikan kerana entah esok, lusa kita akan mati. Berbuat baik selagi usia dikandung badan kerana selepas mati kita tidak dapat berbuat apa-apa kebaikan lagi melainkan menerima balasan daripada perbuatan masa hidup kita. (Kalau ada masa bicara juga tentang Dukkha dan Anatta).

Kesemua 5 perkara ini mesti diambil berat oleh penganut agama Buddha. Walaupun banyak lagi perkara yang mesti dilakukan tetapi sekiranya kita terlalu sibuk dan betul-betul tiada masa, mengingati dan menghayati 5 perkara ini pun sudah memadai. Selamat mencuba.

Selamat Hari Wesak

2008-05-09T22:09:00.000+08:00

Hari Wesak merupakan hari yang penting kepada penganut agama Buddha seluruh dunia kerana pada hari ini berlakunya tiga peristiwa penting, iaitu kelahiran Buddha(Putera Siddharta), Buddha mendapat Pencerahan Sempurna (Samma Sambodhi) dan Buddha meninggal dunia (Parinibbana). Kepentingan Hari Wesak menjadi semakin bermakna apabila Pertubuhan Bangsa Bersatu memberi penghormatan dengan mengiktiraf Hari Wesak sebagai hari penting (kategori keamanan)kepada dunia dan akan diperingati oleh badan dunia itu.

Apakah yang harus dilakukan oleh penganut Buddha pada Hari Wesak? Banyak aktiviti keagamaan yang boleh dilakukan, termasuklah pergi membuat pahala (Thai:tam bun), mendengar ceramah dhamma, menderma duit, menderma darah, menolong aktiviti di wat atau vihara dan sebagainya dengan ikhlas hati.

Pada hari yang mulia itu penganut Buddha mesti memulakan hari baru dengan sembahyang (chanting), menjaga Sila (rukun moraliti)dan membuat sedekah makanan kepada Sangha (Sanghadana).

Pada sebelah malam, penganut Buddha akan melakukan upacara perarakan mengelilingi ubosatha (Thai:vian tian)sebanyak tiga keliling untuk memperingati kebesaran Buddha, dhamma dan Sangha. Di Kuala Lumpur diadakan perarakan kereta berhias, mengelilingi bandar. Perarakan itu akan lebih bermakna sekiranya semua orang yang menyertainya memahami maksud perarakan tersebut. Setakat ikut suka-suka, hoha-hoha, dan jerit-jerit lebih baik tidur di rumah. Jangan menambahkan dosa tidak tentu pasal.

Pada hari yang mulia itu, penganut agama Buddha harus pergi ke wat atau vihara dengan berpakaian bersih (seelok-eloknya pakaian putih). Pakaian compang-camping mesti dielakkan. Pakaian yang seksi dengan pendedahan tubuh yang melampau juga tidak boleh kerana tidak manis dan dianggap tidak menghormati Bhikkhu. Mereka juga mesti menjaga rukun moraliti (Sila 5 atau Sila 8) dengan sempurna. Sopan santun harus diutamakan. Sekiranya mereka melanggar rukun moraliti pada hari mulia ini, bererti mereka memandang rendah pada agama sendiri. Oleh itu, percakapan, perbuatan, dan pemikiran mesti diawasi. Percakapan mesti berlapik, terkawal dan seboleh-bolehnya bercakap perkara yang berfaedah sahaja. Perbuatan juga mesti dijaga agar tidak melakukan perkara terlarang yang menyalahi moral, peraturan, adat serta undang-undang. Fikiran juga harus dikawal dengan baik kerana fikiran akan mempengaruhi percakapan dan perbuatan.

Apabila Pertubuhan Bangsa Bersatu mengiktiraf Hari Wesak sebagai hari penting kepada dunia, kita selaku pengikut Buddha tentulah berasa bangga. Kebanggaan kita mesti dibuktikan dengan perlakuan yang baik. Sekiranya kita melanggar rukun moraliti (Sila) pada hari itu, misalnya membunuh binatang, mencuri, berzina, berbohong dan minum arak, adakah kita tidak berasa malu kepada diri sendiri. Orang lain sanggup mengiktiraf agama kita sebagai pendukung keamanan, sebaliknya kita pula tidak menghargainya. Layakkah kita bergelar penganut agama Buddha?

Pada Hari Wesak, terutama di ibu kota, saya dapati terdapat segelintir penganut agama Buddha yang tidak peka terhadap kemuliaan hari tersebut. Mereka sengaja melanggar rukun moraliti secara terang-terangan di wat atau di vihara. Hari Wesak bukan hak kita seorang, tetapi hak semua penganut agama Buddha di seluruh dunia. Tidak ada sesiapa boleh memaksa kita menghormatinya sekiranya kita tidak rela. Kita ada hak untuk tidak memandang mulia hari kebesaran itu, tetapi kalau kita hendak berpesta, buatlah di rumah, di tempat tertutup. Tidak usah berpesta di pusat keagamaan kerana akan memalukan agama sendiri.

Sekiranya pada Hari Wesak kita pun tidak mampu menjaga rukun moraliti, hari lain usahlah dicerita. Nampaknya matlamat hidup kita tiada lain kecuali neraka jahanam (avici). Atau kita mahu menunggu hari tua ketika sebelah tangan sudah memegang keranda baru kta hendak berbuat baik. Sayang sekali dilahirkan sebagai penganut agama Buddha tetapi, minda sangat teruk, hati tertutup rapat sehingga tidak nampak walaupun setitik cahaya kebenaran (sacca).

Selain melanggar Sila, penganut agama Buddha, terutama wanita suka benar berkumpul pada hari suci ini untuk menjaga tepi kain orang lain. Sambil menolong aktiviti di wat atau vihara, mereka menabur percakapan buruk (vaci kamma) di merata-rata sudut. Kadang-kadang perkara yang tidak patut dicakapkan, diceritakan juga pada hari istimewa ini. Insaflah, Hari wesak bukan hari kebebasan bersuara tetapi hari mengawal mulut.

Ada juga sesetengah orang menjadikan Hari Wesak sebagai hari cari makan. Bukan yang menjual colok, bunga, minuman atau buah-buahan di pintu masuk wat, tetapi yang duduk bersila di dalam wat, vihara atau samnakh. Mereka ini pintar bersembunyi di sebalik agama untuk kepentingan diri. Setiap tahun, mereka dapat mencari ribuan ringgit. Hidup mereka mewah. Rasa-rasa selepas mati, ke mana mereka ini pergi? Mintalah pada kelahiran semula jangan diketemukan lagi serangga perosak ini dengan agama Buddha.

Bagi sesetengah Ahli Jawatan Kuasa Persatuan Agama Buddha, Persatuan Wat atau Persatuan Vihata, inilah hari yang dinanti-nanti untuk melempiaskan ketamakan. Masakan tidaknya kerana penganut agama Buddha begitu bermurah hati. Mereka datang sembahyang di wat sambil menderma duit ke dalam donation box yang disediakan hampir sama banyak dengan jumlah pengunjung. Masa membuka donation box, AJK menjilat bibir melihat duit bertimbun. Ketika inilah perasaan tamak dan sikap jujur berperang di dada. Ketelusan yang terhad sewaktu membuka kotak keramat ini, mengira duit dan bank-in akan mengundang cakap-cakap yang tidak seharusnya berlaku pada institusi agama.

Hari Wesak bukan hari untuk kita berpesta,atau berseronok tetapi hari untuk kita membicarakan(manasikara)kebenaran yang dibawa oleh Buddha. Luangkan sedikit masa untuk bermeditasi, merenung diri, menumpukan hati, menyatukan minda melihat Buddha, Dhamma dan Sangha dalam pengertian yang hakiki. Sekiranya selama ini kita mempunyai pandangan yang salah(micca siddhi), pendirian atau pegangan degil yang sukar dilepaskan (upadana) dan ketamakan (lobha), kemarahan (dosa), kesesatan (moha), maka inilah harinya kita melakukan menghayatan diri untuk membebaskan minda (citta) daripada segala kilesa yang disebutkan tadi.

Maksud Buddha, Dhamma dan Sangha mesti difahami betul-betul. Seandainya kita gagal memahaminya, kita tidak akan dapat menjadi penganut agama Buddha yang baik. Sekurang-kurangnya kita mesti melepaskan sebahagian pegangan (upadana) yang kita ada. Apa-apa sahaja yang kita pegang yang sudah tidak relevan lagi dengan zaman, lepaskan sahaja. Melepaskan pegangan akan membantu kita meringankan bebanan minda. Tamak, marah dan sesat yang merupakan akar kepada segala kejahatan, mesti dilepaskan sedaya yang boleh. Perasaan dendam, dengki, benci dan buruk sangka jangan dibiarkan bersarang di hati. Memberi kemaafan adalah kemuliaan hati yang tiada bandingannya.

Akhir sekali, Hari Wesak ialah hari mulia yang mesti dijaga kemuliaannya agar terus dihormati dan diperingati oleh seantero dunia. Kesucian dan keharmonian Hari Wesak bergantung kepada kita semua selaku pewaris Buddha.

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Sukhothai Kota Lama

2008-05-06T19:11:00.001+08:00

sumber: thailandmagic.com/sukhothai

Buddha, Oh Buddha!

2008-05-03T18:04:00.000+08:00

"Siapa nampak Dhamma, maka dia nampak Buddha."

"Siapa tak nampak Dhamma, maka dia tak nampak Buddha, tak nampak Sangha."

"Sebesar mana imej Buddha, itu bukan Dhamma, bukan Buddha, melainkan material yang diberikan nama Buddha."

text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;" src="http://2.bp.blogspot.com/_DQxylwSxv4s/SBxC9bTWuvI/AAAAAAAAADw/9X7h3FktB3U/s400/leshan_giant_buddha1.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5196101693147101938" />

The mountain is a Buddha, the Buddha is a mountain.

Monday, 2 April, 2001, 22:05 GMT 23:05 UK
China's giant Buddha gets makeover

Buddha statue under wraps during clean-up

China has launched a major renovation of the world's largest Buddha statue, in the southwestern province of Sichuan.
The sitting Buddha, just outside the city of Leshan, is carved into a river bluff.

At 72 metres high, the statue is 18 metres taller than the biggest Buddha destroyed by the Taleban authorities at Bamiyan in Afghanistan last month.

Repair work is already under way

Carving of the Leshan Buddha dates back to the Tang dynasty. Work started on the statue in 713 AD and was completed in 803.

The body of the Buddha has a hidden water drainage system to prevent erosion. Repair work will be undertaken on the drainage system as well as the exterior of the figure.

The current renovation project will cost an estimated $30m, with $2m in World Bank loans.

The statue was included on the United Nations World Cultural Heritage list in 1996.

The Buddha statue will stand forever, through concerted protective efforts by all the Chinese people.

Mayor Huang Leshan, Mayor Huang Mingquan said the city government would take measures to improve the air and water quality in the area where the Buddha statue is located. Acid rain is a key factor in the damage to the carving.

"The Buddha statue, which represents ancient China's high sculpturing standard, will stand forever in Leshan City, through concerted protective efforts by all the Chinese people," Huang said.

Search BBC News Online

Gharavas (4): Kebahagiaan Gharavas

2008-05-03T00:59:00.000+08:00

Apabila bercakap tentang kebahagiaan gharavas, persoalannya ialah gharavas golongan mana? Kalau diambil makna tersurat, ia membawa satu pengertian. Kalau diambil makna tersirat, ia membawa pengertian yang lebih luas. Kalau diambil makna mengikut hakikat yang sebenar, amat sukar dijelaskan. Jadi, dalam bahasa Thai, gharavas itu golongan mana sebenarnya? Mungkin anda tidak pernah berfikir tentang perkara ini. Tetapi saya mesti memikirkannya untuk mengamalkan dhamma atau mengajar dhamma.

Anda cuba perhatikan bahawa orang yang menjadi gharavas, bukan banpachit ada pelbagai jenis; orang jahat juga gharavas; orang baik juga gharavas; para bijak pandai, ahli falsafah juga gharavas; Phra Sodaban, Phra Sakadagami, Phra Anagami pun ada yang menjadi gharavas. Anda barangkali kurang arif kerana belum membaca perkara berkenaannya. Maha Upasika Visakha atau Anatapintika-Setthi merupakan Phra Sodaban atau Ariya Bukkhon (Ariya Puggala), tetapi kedua-duanya gharavas; tinggal di rumah, ada anak, ada isteri dan suami, tinggal dengan anak, cucu dan cicit. Malah terdapat ribuan gharavas yang menjadi Phra Sodaban atau Phra Sakadagami pada waktu itu.

Gharavas yang bernama Ghatikaputra merupakan Phra Anagami yang menyara hidup kedua-dua ibu bapa yang buta dengan menjual periuk tembikar. Dalam Pali (Kitab Tipitaka) ada menceritakan bahawa beliau mengambil tanah tanpa perlu digali. Beliau mengambil tanah yang dikorek keluar oleh binatang untuk membuat periuk atau barang tembikar untuk dijual. Masih terdapat ramai lagi Phra Anagami lain, termasuklah ayahanda kepada Buddha.

Pengertian gharavas sebenarnya bagaimana? Gharavas jenis Phra Sodaban tidak sukar difahami kerana masih tinggal bersama anak, isteri atau suami. Tetapi gharavas jenis Phra Anagami tidak berumah tangga, maksudnya tiada anak, tiada isteri atau suami, tetapi tinggal di rumah bukan di wat. Pakaian Phra Anagami seperti pakaian orang biasa, tetapi beliau tiada perlakuan berkaitan jantina, dan mempunyai minda yang tinggi sehingga tidak tahu marah. Kalau mengikut pengertian biasa bahasa Thai, beliau ialah gharavas kerana tinggal di rumah dan berpakaian seperti orang biasa. Anda cuba perhatikan dari orang jahat, orang biasa, orang baik, para bijak pandai sehinggalah Phra Sodaban, Phra Sakadagami dan Phra Anagami yang mana gharavas, dan yang mana bukan gharavas?

Kalau mengikut pengertian biasa semuanya merupakan gharavas kerana semuanya tinggal di rumah. Persoalannya timbul apabila ditanya bagaimana kebahagiaan gharavas? Susah hendak dijawab kerana semuanya tidak sama - malah berbeza bagaikan langit dengan bumi. Bagaimana kebahagiaan Gharavas yang menjadi Phra Anagami yang menjual periuk tembikar untuk menyara kedua-dua ibu bapa yang buta? Isteri tak ada. Harta benda tak ada, kecuali periuk tanah liat yang dibuat dan dijual untuk hidup hari-hari.

Sekiranya anda membuka buku agama, misalnya buku Navakovas, ada dhamma yang menerangkan tentang kebahagiaan gharavas, iaitu;

(1) Kebahagiaan lahir kerana ada harta,

(2) Kebahagiaan lahir daripada menggunakan atau membelanjakan harta,

(3) Kebahagiaan lahir kerana tiada hutang,

(4) Kebahagiaan lahir daripada pekerjaan yang halal.

Kebanyakan gharavas yang baik memang pandai mencari harta, menggunakan harta, hidup senang kerana tiada hutang dan pekerjaan pula tidak menyalahai undang-undang yang boleh menyebabkan terpaksa masuk penjara atau lokap. Tetapi kebahagiaan ini merupakan kebahagiaan asas. Gharavas mungkin dapat mencari kebahagiaan yang lebih baik daripada ini.

Seperti yang telah kita perjelaskan bahawa gharavas peringkat rendah, mengamalkan perkara yang berkaitan dengan sara hidup. Gharavas peringkat menengah mengamalkan puñña-pisanda- jalan menjadi Phra Sodaban. Manakala gharavas peringkat tinggi mengamalkan sunyata, dhamma yang diperkenalkan oleh Buddha kepada gharavas; ini merupakan peringkat tinggi sehingga dapat mengecapi rasa nibbana sekali-sekala, atau menghapuskan kesusahan hati. Adakah ini tidak dianggap sebagai kebahagiaan gharavas?

Kesimpulanya, kebahagiaan gharavas berbeza-beza mengikut tahap minda masing-masing. Kebahagiaan gharavas seperti yang tertulis di dalam buku agama; kebahagiaan kerana ada harta, membelanjakan harta, tiada hutang dan pekerjaan tidak menyalahi undang-undang hanya kebahagiaan biasa yang merupakan asas kepada kebahagiaan gharavas sahaja.

Gharavas Mempunyai Tahap Minda (Citta) Yang Berbeza

Oleh sebab gharavas terbahagi kepada 3 peringkat, iaitu peringkat rendah, menengah dan tinggi, kebahagiaan gharavas juga berbeza. Untuk melihat kebahagiaan gharavas secara terperinci, kita mesti melihat tahap minda. Tahap minda manusia terbahagi kepada 4 tahap, iaitu kâma-vacara, rupa-vacara, arupa-vacara dan lokuttara.

Kâma-vacara bererti minda yang masih bersiar-siar di dalam kâma.

Rupa-vacara bererti minda yang bersiar-siar di dalam rupa semata-mata tiada kaitan dengan kâma.

Arupa-vacara bererti minda yang bersiar-siar di dalam arupa sahaja, tiada rupa dan kâma.

Lokuttara bererti minda yang berada di atas dunia.

3 tahap pertama berada di tahap dunia, iaitu dunia kâma, dunia rupa dan dunia arupa. Tahap ke-4 berada di atas dunia. Hanya satu tahap sahaja. Manakala yang berada di tahap dunia ada 3 tahap iaitu kâma-vacara, rupa-vacara dan arupa-vacara.

Saya tidak percaya pembahagian tahap minda ini adalah ajaran daripada Buddha. Tetapi golongan Abidhamma mengatakan ajaran daripada Buddha, tetapi saya tetap tak percaya. Mungkin perkara ini ditetapkan kemudian sahaja. Atau barangkali sudah ada sebelum zaman Buddha kerana orang sebelumnya (Brahmana) pun tahu tentang kâma, rupa dan arupa. Manakala lokuttara, mungkin satu perkara yang diimpikan. Walaupun tidak mencapainya, mereka barangkali pernah mengimpikan perkara yang “melepasi” dunia.

Persoalan timbul daripada pembahagian tahap minda begini. Dalam kitab, dibahagikan lokuttara kepada 4 iaitu Phra Sodaban, Phra Sakadagami, Phra Anagami, dan Phra Arahan. Setiap satu terbahagi kepada 2 iaitu Sodapatti-mark dan Sodapatti-phon; Sakadagami-mark dan Sakadagami-phon; Anagami-mark dan Anagami-phon; Arahatta-mark dan Arahatta-phon. Semuanya lapan. Tambah Nibbana 1 menjadi 9 dipanggil “Lokuttara-Dhamma” iaitu dhamma yang berada “di atas” dunia. Sodaban dan Sakadagami yang jadi orang biasa, tinggal di rumah dengan anak isteri atau suami pun ada. Mereka ini masih jadi gharavas tetapi berada di tahap lokuttara. Bagaimana pula dengan kebahagiaan mereka?

Kâma-vacara bermaksud minda masih melekat kepada perkara yang menjadi “keghairahan atau kenikmatan” yang dinamakan kâma atau kâmarom. Rupa-vacara bermaksud minda yang sudah bosan dengan perkara berkaitan kâma, tetapi berminat dengan rupa (benda) misalnya, keseniaan, keindahan alam, haiwan peliharaan, pokok hiasan dan sebagainya yang bebas daripada “keghairahan atau kenikmatan”. Arupa-cavara bermaksud berminat dengan perkara yang “bukan rupa” (bukan benda), misalnya perkara berkaitan udara, vinyan, perkara yang “tiada apa-apa” langsung. Berminat dengan udara kerana keadaanya yang “kosong”. Berminat dengan vinyan dan mental kerana ia “halus”. Berminat dengan perkara yang “tiada apa-apa” langsung untuk dijadikan “bahan tumpuan” minda agar minda mendapat kebahagiaan daripada keadaan yang “tiada apa-apa” langsung.

Ketiga-tiga tahap minda ini masih berada di tahap loka (dunia) dan sentiasa berubah-ubah. Loka bermaksud perkara yang tidak kekal; atau dipanggil lokiya kerana ia bersifat loka. Manakala Lokuttara-Bhumi merupakan tahap minda yang menghala ke arah pemikiran “tiada diri” atau “tiada aku” atau “tiada benda milik aku” sehinggalah betul-betul mencapai tahap “tiada diri” (anatta) yang sebenar.

Minda Berada Di Mana, Dunia Berada Di Situ

Perkara berkaitan “tahap minda” ini berada di dalam minda. Minda berada di mana, dunia berada di situ; bagaimana keadaan minda, begitulah keadaan dunia. Oleh itu, di dunia ini, dunia yang dihuni manusia terdapat semua “bhumi” dan “bhava”. (Bhumi ialah tahap minda. Bhava ialah tempat tinggal minda). Semuanya terpulang kepada minda. Sekiranya, minda seseorang itu melekat dengan kamarom, dunia ini menjadi kama-vacara-bhava bagi orang tersebut. Begitu juga dengan minda tahap rupa-vacara dan arupa-vacara. Dalam sehari, minda seseorang itu akan berubah-ubah dari satu tahap ke satu tahap. Mungkin ada ketikanya melekat dengan perkara yang berkaitan perasaan. Ada ketikanya berminat dengan pemandangan atau pada ketika lain amat menyukai ketenangan jenis tiada sebarang gangguan. Minda tidak pernah berhenti daripada berlegar-legar dari satu tempat ke satu tempat.

Encik A merupakan seorang yang berpendidikan tinggi dan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam masyarakat. Usia sudah meningkat tua. Pada sebelah pagi barangkali beliau berminat dengan perkara-perkara yang mengghairahkan yang pernah dialami sebelum ini, misalnya perkara berkaitan jantina. Pada waktu petang, minat beliau beralih kepada benda-benda kesenian, binatang peliharaan atau pokok bunga. Kadang-kadang beliau berasa bosan dengan perkara yang mengghairahkan atau benda-benda lain. Sebaliknya, beliau berminat pula dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan pahala, akhirat, kehormatan, kebaikan, atau kedudukan. Pada waktu yang lain, beliau berminat pula kepada ketenangan jenis tiada sebarang gangguan - hati lapang. Tambah lagi sekiranya beliau pernah menjalani latihan meditasi, beliau mungkin dapat mencapai kelapangan dan ketenteraman hati.

Di sini kita dapati bahawa Encik A mempunyai 4 tahap minda yang berbeza tetapi semuanya tidak kekal - berubah-ubah dari satu tahap ke satu tahap. Sekiranya terlalai, minda seseorang mungkin terjerumus ke tahap yang lebih rendah, misalnya melakukan kesalahan sehingga menerima padah yang “panas” umpama terjatuh ke neraka. Orang memang begitu. Kadang-kadang sanggup melakukan perkara yang “membakar” hati sendiri seperti terjatuh ke dalam “abai” walaupun masih tinggal di dunia ini. Badan berada di dunia tetapi hati berada di dalam “abai” atau dinamakan kama-vacara-bhumi jenis akusala (tidak baik).

Oleh demikian, seseorang itu boleh menjadi binatang, asurakai (asura), prêt (peta), manusia, dewa atau Phrom. Mungkin boleh menjadi Phra Ariya (Ariya Puggala) jenis “percubaan”. Yang dikatakan “percubaan” kerana seseorang itu adakalanya dapat merasai “kebahagiaan tanpa kesengsaraan” seperti Phra Ariya tetapi tidak lama. Pada detik tertentu, ketika hati tenteram tanpa sebarang gangguan, seseorang itu akan berasa cukup bahagia, lapang dan damai. Itulah yang dikatakan menjadi Phra Ariya percubaan. Phra Ariya yang sebenar tidak akan kembali lagi. Sedangkan Phra Ariya percubaan akan kembali - yang dikatakan akan kembali ialah perasaan tenteram akan kembali kecamuk seperti biasa. Malah gharavas yang mempunyai minda yang tinggi mungkin dapat menikmati Nibbana. Istilah Nibbana ada banyak dan membawa pelbagai pengertian. Misalnya, “Tadanga-Nibbana” dipanggil Nibbana sahaja pun boleh tetapi tidak kekal, tidak abadi - maksudnya kita ada kelapangan hati, tiada upadana (pegangan) dan minda seolah-olah bebas. Inilah yang dikatakan Tadanga-Nibbana atau Nibbana sementara. Kadang-kadang sewaktu kita duduk berbual dengan Phra Ariya, hati kita akan berasa tenteram dan nyaman seolah-olah mencapai Nibbana yang sebenar tetapi sementara waktu sahaja.

Sekiranya kita berjaya menggunakan kammatthan-bhavana memaksa hati agar lapang dan tenang untuk jangka masa yang lebih lama maka keadaan ini dinamakan Nibbana jenis “Vikkhampana” - iaitu kita menguruskannya sendiri. Manakala tahap seterusnya merupakan Nibbana sebenar. Phra Arahan sebenar.

Oleh itu, kalau hendak dibahagikan betul-betul, Nibbana ada pelbagai tahap. Ada jenis yang diperolehi secara cepat dan ada jenis yang didapati secara perlahan-lahan. Maka manusia biasa di dunia ini mampu merasai Nibbana, sama ada jenis sementara, lama atau kekal abadi terpulang kepada tahap minda masing-masing. Nibbana sebenarnya ialah “keadaan” hati atau minda seseorang. Nibbana boleh dicapai bila-bila masa dan di mana-mana sahaja. Kita tidak perlu menunggu mati terlebih dahulu baru Nibbana seperti yang difahami ramai. Nibbana tiada kaitan dengan kematian. Nibbana cuma berkaitan dengan keadaan minda sama ada sudah bebas atau belum daripada kesengsaraan (dukkha). Apabila kita bercakap tentang Nibbana bermakna kita bercakap tentang minda.

Berbalik kepada persoalan kita, apakah maksud kebahagiaan? Kebahagiaan manusia berbeza-beza bergantung kepada tahap mindanya. Tetapi kebahagiaan yang tulen dan kekal abadi ialah Nibbana.

Gharavas (3): Dhamma Jenis Alat

2008-05-03T00:56:00.000+08:00

Gharavasa-Dhamma yang dijadikan sebagai alat untuk mencapai matlamat seperti yang tertulis di dalam Kitab Tipitaka ada 4 jenis, iaitu:

Sacca - kesungguhan hati.
Dama - memaksa diri atau mengawal diri.
Khanti - sabar atau tahan hati.
Caga - berkorban atau membuang perkara buruk dari hati atau fikiran.

Sacca

Sacca di sini bermaksud kesungguhan hati untuk mengamalkan sesuatu. (Sacca juga bererti kebenaran). Niat atau penetapan hati yang kuat untuk melakukan sesuatu dipanggil “adhitthana” (Thai: adhitthan). Apabila digabungkan kedua-duanya menjadi “sacca-dhitthan”, iaitu seperti yang kita selalu dengar, ada sacca-dhitthan; bererti ada niat atau penetapan hati secara bersungguh-sungguh untuk melakukan sesuatu.

Kita mesti ada niat yang bersungguh-sungguh ini sebagai perkara pertama; walaupun kita tahu apa yang akan kita lakukan dan bagaimana hendak melakukannya, tetapi ia belum cukup. Kita mesti ada sacca-dhitthan dalam perkara ini. Oleh itu upacara tertentu ada faedah juga. Misalnya, membuat niat atau sacca-dhitthan untuk melakukan sesuatu perkara secara bersungguh-sungguh, iaitu selagi belum berjaya, tidak akan berhenti berusaha. Niat atau azam begini amat baik. Selagi tidak mencapai matlamat, tidak akan berundur atau mengaku kalah.

Sewaktu Buddha menjalani kegigihan untuk mencapai Pencerahan Sempurna, beliau ada sacca-dhitthan seumpama ini di bawah pokok bodhi. Beliau membuat ketetapan hati bahawa biarpun tubuh badan akan tertinggal tulang belulang sahaja, sekiranya tidak mencapai Pencerahan Sempurna (samma-sambodhi), beliau tak akan bangun dari tempat duduk itu. Maksudnya, walaupun darah, daging, otot, urat, paru-paru, usus dan segala isi tubuh menjadi kering sehingga tertinggal tulang belulang sahaja, kalau belum mencapai samma-sambodhi, beliau tak akan bangun dari tempat duduk tersebut.

Akhirnya beliau berjaya mencapai samma-sambodhi pada hari tersebut. Orang lain pun sekiranya mahu mencapai matlamat mesti ada ketetapan hati seperti Buddha. Matlamat yang hanya melibatkan diri kita seorang sahaja, apabila disertai dengan ketetapan hati secara bersungguh-sungguh pasti dapat mencapainya. Tetapi perkara yang ada kaitan dengan orang lain, dengan kumpulan manusia lain, sukar sedikit sekiranya orang lain tidak ada ketetapaan hati seperti kita. Sebuah persatuan tidak akan dapat mencapai objektifnya tanpa ketetapan hati sebahagian besar ahlinya.

Perkara yang paling asas, bidang pendidikan umpamanya, di sekolah atau di universiti, sekiranya ada kesungguhan dalam ketetapan hati, usahakan dengan betul, hasilnya pasti lebih baik. Sekarang orang cuma ada ketetapan hati sahaja, tetapi usahanya tidak ada kesungguhan. Kalau ada niat atau ketetapan hati secara bersungguh-sungguh, usahanya pun tidak main-main, hasilnya pasti lebih baik. Oleh itu, kita mesti ada niat atau ketetapan hati secara bersungguh-sungguh sebelum melakukan sesuatu.

Dama

Dama bermaksud memaksa diri, mengawal diri atau minda (citta). Perkara yang dipanggil minda ini sukar dikawal atau dipaksa. Walaupun sukar, tetapi kita tetap diajarkan supaya mengawal minda, bukan mengikut minda. Ajaran Buddha yang ada kaitan dengan dama yang "sedap" didengar ialah, “Seksa diri, paksa diri menjadi seperti gembala gajah yang bijak yang mampu mengawal gajah yang sedang turun minyak.”

Cuba bayangkan bagaimana keadaan gajah sedang turun minyak. Bukan gajah biasa. Gembalanya mesti bijak. Gembala yang bijak sahaja dapat mengawal gajah turun minyak. Kita mesti kawal minda kita seperti itu. Kita mesti menjadi gembala gajah yang bijak, kalau gembala gajah yang bodoh, tentu mati kerana gajah tersebut; kerana minda kita lebih dahsyat daripada gajah turun minyak.

Kalau anda perhatikan, anda akan dapati mental manusia lebih berbahaya daripada gajah yang turun minyak. Sekiranya kita tidak “mengusiknya” ia kelihatan tidak berbahaya atau berbisa apa-apa. Misalnya, kita yang duduk santai begini, merasakan mental ialah benda yang senang dikawal atau benda yang berada dalam kawalan kita. Tetapi apabila berlaku sesuatu yang mengusik mental, dan kita cuba untuk mengawalnya, ia akan melawan dan meronta lebih kuat daripada gajah yang turun minyak. Sekiranya ditangani dengan cara yang salah, kita akan menjadi gila.

Mengawal mental atau minda dengan cara yang salah akan menyebabkan seseorang itu menjadi gila. Umpama gembala gajah yang kurang bijak mengawal gajah turun minyak pasti dia akan mati. Kita mesti bijak dalam perkara yang berkaitan dengan mental. Gunakan cara yang betul untuk mengawalnya. Kita mesti ada kemahiran. Kita boleh memaksanya menjadi tenteram, atau menjadi bijak, atau mempunyai kuasa ajaib, semuanya mesti melalui latihan yang betul. Kalau kita memaksanya dengan cara yang salah, pasti akan menimbulkan masalah. Kita akan mendapat tekanan. Tekanan atau stres berlaku sebenarnya kerana kita mengawal atau menangani mental dengan cara yang salah.

Oleh itu, dalam hal mengawal mental, kita ada 2 cara utama iaitu, paggaha dan niggaha.

Paggaha - menggunakan kebaikan sebagai umpan atau menggunakan cara memujuk atau cara lembut.

Niggaha - mengawal atau memaksa secara langsung atau cara keras.

Yang penting kita mesti tengok keadaan, sama ada hendak menggunakan cara yang lembut atau keras? Atau terpaksa menggunakan kedua-dua cara serentak? Semuanya terpulang kepada kebijaksanaan kita. Misalnya, kalau kita hendak paksa (didik) anak kita dengan rotan sepanjang masa tentulah tidak elok, malah akan memudaratkan. Andainya kita didik dengan duit, gula-gula atau barang mainan tentu lebih elok. Perkara berkaitan dengan mental memang begini; mesti menggunakan paggaha atau niggaha mengikut kesesuaian masa dan keadaan.

Membandingkan keadaan mental dengan kanak-kanak sangat sesuai kerana kedua-duanya tidak tahu apa-apa. Membandingkan mental dengan gajah turun minyak pun amat tepat kerana kedua-duanya ada kekuatan, dan apabila berdegil, ia sangat berbahaya. Kita mesti memerhati dan menghayati baik-baik sehingga kita kenal mental, ciri-ciri semulajadi dan selok beloknya, kemudian kita mengawalnya sehingga berjaya. Dalam hal agama ada dituliskan dengan lengkap di dalam kitab. Tetapi dalam hal masyarakat, kenalah cari sendiri bagaimana hendak mengawal mental. Contohnya, apabila kita hendak pergi menonton wayang yang tidak sesuai, kita mesti cuba melawan dengan kehendak kita. Mungkin kita akan berjumpa ciri-ciri semulajadi mental atau cara mengawalnya.

Mengawal atau memaksa mental atau hati dipanggil dama. Ketetapan hati selalunya tidak “kekal” lama, tidak ada kesungguhan selamanya. Oleh itu, agar ia kekal lama, kita mesti ada dama, iaitu mengawal atau memaksa supaya ia sentiasa berada di dalam landasan yang betul.

Khanti

Khanti bermaksud kesabaran atau tabah hati. Kesabaran ini sangat diperlukan dalam usaha mengawal atau memaksa mental atau minda (citta). Mengawal mental tentu ada kesusahan dan kesakitan, oleh itu mesti ada kesabaran, kalau tidak pasti gagal. Selain kesabaran, kita mesti ada kekuatan sebagai jaminan minda kita tidak menjadi kacau sehingga boleh menyebabkab kita gila. Jadi, untuk menenteramkan minda, kita memerlukan masa. Kekadang memerlukan masa yang lama. Kalau tidak boleh tahan, pasti rebah. Belum mendapat hasil, kita hilang sabar, semuanya akan gagal. Bagi bhikkhu, terdapat pepatah yang menakutkan iaitu, “mengamalkan brahma-cariya dengan air mata”; maksudnya jadi bhikkhu, jadi pabbajjit terdapat sikkha-vinaya yang mesti diamalkan. Keadaan ini akan menongkah arus perasaan kita. Kita mesti sabar, biarpun air mata menitis kita mesti sabar agar pengamalan kita tidak rosak. Kesabaran ini kalau hendak diungkapkan dengan tepat, adalah kesabaran terhadap tekanan kiles (kilesa).

Di sekolah kita sering diajarkan supaya bersabar terhadap kemarahan orang, bersabar terhadap kepanasan atau kesejukan cuaca, dan tabah terhadap kesakitan. Saya rasa ini tak susah. Perkara kebudak-budakan. Perkara yang susah ialah tabah terhadap tekanan kiles; sama ada perasaan tamak (lobha), marah (dosa), sesat (moha) atau apa sahaja yang menekan kita. Apabila kita ada kemahuan yang kuat (raga), cuba kita perhatikan bahayanya berapa menakutkan? Berapa banyak kita harus bersabar? Malah apabila hati hendak menikmati hiburan, tetapi kita tidak dapat memenuhinya, apa akan terjadi? Itulah tekanan kiles. Tetapi sesetengah kiles lebih teruk dari ini kerana ia sentiasa memusnahkan kita atau mencelakan kita.

Tekanan kiles ini mungkin berbentuk perasaan sayang, perasaan benci, dengki, takut dan sebagainya. Semua perkara yang tidak dapat memenuhi kehendak kiles akan menimbulkan tekanan perasaan. Oleh itu kita mesti ada kesabaran yang tinggi. Kesabaran menahan sakit, panas atau sejuk cuaca, dimarahi, dimaki, merupakan kesabaran biasa. Kesabaran melawan kiles memerlukan kesabaran yang tinggi.

Caga

Caga bermaksud memberi atau menderma; tetapi di sini tidak bermaksud memberi barang. Istilah caga yang bererti memberi barang pun ada, memberi perkara lain pun ada. Di sini caga bermaksud kita "menderma" perkara yang kita tidak mahu ia ada di dalam jiwa raga kita; atau "mengorbankan" perkara yang menjadi musuh kebaikan atau kejayaan daripada hati kita dipanggil “caga” di sini. Kesimpulannya, kita tidak perlu bersabar sehingga hilang sabar atau mati kerana sabar. Kesabaran kadang-kadang menyebabkan kemusnahan apabila kesabaran itu hilang. Untuk tidak menyebabkan kesabaran hilang, kita mesti ada jalan keluar untuk membebaskan perkara yang tidak diperlukan. Kita mesti selalu mencari jalan untuk membebaskannya dari masa ke masa agar kesabaran kita dapat bertahan.

Sekiranya ada apa yang boleh membantu, kita mesti berusaha melakukannya. Misalnya, membaca ayat-ayat Buddha, bhavana atau apa sahaja supaya ada “kebocoran” untuk mengeluarkan tekanan di hati. Malah, berehat atau melapangkan fikiran juga boleh meredakan tekanan. Atau menukar corak kehidupan agar lebih selesa dan sesuai dengan keadaan dapat membantu kita mengurangkan masalah. Dan yang terakhir, kita cuba menukar “tekanan hati” menjadi “pembangunan hati.” Contoh, perasaan tamak, kalau ditukar kepada tamak membuat kebaikan tentu amat berguna.

Dhamma Jenis Alat

Kita akan melihat daripada perkara yang kecil iaitu usaha menghentikan tabiat merokok sebagai contoh; anda mesti ada kesungguhan pertama iaitu, ketetapan hati secara bersungguh-sungguh untuk berhenti merokok. Kemudian paksa diri supaya patuh kepada ketetapan hati. Sekiranya berlaku “tekanan” akibat ketagihan, anda mesti ada kesabaran yang keras. Dalam masa yang sama anda mesti mencari cara untuk mengeluarkan “tekanan” daripada diri anda seperti bersenam, membaca buku agama, bermeditasi dan sebagainya. Anda pasti dapat berhenti merokok. Ini dinamakan helah (ubai). Dhamma jenis ini dipanggil helah, bukan helah untuk menipu, tetapi helah untuk membunuh kiles. Tengoklah perkara kecil seperti hendak berhenti merokok pun terpaksa menggunakan dhamma 4 jenis. Sebagai gharavas, anda masih mempunyai banyak masalah kehidupan yang mesti dilangsaikan. Jadi, dhamma 4 jenis ini mesti diamalkan baik-baik.

Perkara yang manusia terpaksa buat dinamakan tugas atau tanggungjawab. Tugas untuk memajukan diri ini terbahagi kepada 2 jenia, iaitu pertama jenis yang mesti ditinggalkan dan kedua, jenis yang mesti diadakan. Kita mesti bijak dalam kedua-dua jenis. Oleh itu, kita harus tahu apakah kejahatan yang mesti ditinggalkan dan apakah kebaikan yang mesti diadakan serta apakah helah (ubai) yang digunakan untuk mencapainya. Maknanya kita mesti tahu 3 perkara serentak, iaitu perkara yang mesti ditinggalkan, perkara yang mesti diadakan dan helah untuk berjaya.

Dalam Bahasa Pali ada perkataan yang senang diingati iaitu, abai (apaya) yang bermaksud kejahatan, keburukan atau kehinaan yang mesti ditinggalkan; sabai (sapaya) yang bermaksud kesenangan, kemajuan atau kebahagiaan yang mesti diadakan; dan ubai (upaya) yang merupakan helah atau cara untuk meninggalkan abai dan mengadakan sabai. Suku kata akhir ketiga-tiga perkataan ialah “bai” - abai, sabai, ubai.

Perkara yang mesti ditinggalkan ialah perbuatan dosa, perbuatan yang menjatuhkan maruah diri, perlakuan dan pemikiran yang merosakkan. Perkara yang mesti diadakan ialah perlakuan yang betul, kebahagiaan, kesenangan hidup, tugas, tanggungjawab, pekerjaan, kehormatan, nama dan komuniti yang baik dan sahabat yang mulia. Semuanya tergolong ke dalam sabai. Untuk keperinciannya, anda renungilah sendiri, apakah perkara tak baik yang manusia harus tinggalkan dan apakah perkara baik yang manusia harus wujudkan.

Dalam hal meninggalkan tabiat merokok, tabiat minum alkohol, kita mesti menggunakan dhamma 4 perkara; sacca, dama, khanti dan caga. Manakala hal mengadakan kebaikan seperti belajar untuk menduduki peperiksaan juga menggunakan dhamma yang sama. Dhamma lain tidak usah diperkatakan dulu. Dhamma 4 perkara ini pun sudah mencukupi. Anda harus “memuja” Gharavasa-Dhamma jenis alat ini: Sacca, Dama, Khanti, Caga sepenuh hati agar ia bergema di telinga, berkampung di hati. Dhamma ini merupakan alat untuk kita menghapuskan mara (syaitan), alat untuk kita membina perkara yang dihajati dalam semua bidang. Malah pabbajjit yang mengamalkan dhamma-vinaya untuk mencapai magga - phala - nibbana juga harus menggunakan dhamma jenis alat ini.

Dhamma untuk diamalkan oleh gharavas; peringkat rendah, menengah dan tinggi dapat dicapai apabila dibantu oleh dhamma jenis alat ini. Dhamma jenis alat ini boleh juga ditukarkan kepada dhamma untuk diamalkan. Dalam Sekolah Pendidikan Dhamma tahap rendah, dhamma jenis alat ini diajarkan sebagai dhamma untuk diamalkan; tidak pernah diajarkan sebagai dhamma jenis alat untuk membantu kita mencapai matlamat kehidupan. Di Sekolah Pendidikan Dhamma, mereka mengajarkan begini:

Sacca bermaksud jujur kepada sahabat, anak isteri, masa dan tugas.

Dama untuk memaksa atau menekan hati agar tidak kacau sehingga melahirkan kemarahan, kebencian dan sebagainya.

Khanti ialah kesabaran atau tabah hati, misalnya sabar menahan panas, sejuk cuaca, sabar menahan lelah dan sabar daripada dimaki hamun.

Caga bererti tahu memberi atau berkongsi sesuatu dengan jiran, sanak saudara, sahabat handai dan lain-lian.

Penghuraian seperti di atas, dhamma 4 perkara menjadi dhamma biasa untuk diamalkan. Tetapi apabila dihuraikan sebagaimana sebelumnya, ia menjadi dhamma jenis alat untuk mencapai kejayaan dalam usaha mengamalkan matlamat kehidupan. Maknanya, dhamma yang sama kadang-kadang menjadi alat dan adakalanya menjadi perkara pokok yang akan diamalkan. Pemahaman yang betul penting supaya kita tidak keliru memilih dhamma untuk diamalkan atau untuk dijadikan alat bantuan.

Iddhi-Pada 4 (Iddhi-Bat 4) Sebagai Alat

Iddhi-Pada 4 yang dijadikan sebagai alat (alat bantuan) ialah; chanda, viriya, citta dan vimangsa (vimamsa).

Chanda ialah perasaan berpuas hati, perasaan berkenan terhadap perkara yang akan kita lakukan. Misalnya sebagai gharavas, kita tentu berpuas hati dengan usaha mencari duit, mendapatkan kehormatan, mempunyai sahabat yang baik dan sebagainya. Tetapi usaha untuk mencapai magga, phala, nibbana nampaknya sukar untuk mencapai kepuasan hati. Apabila kita ada matlamat yang memuaskan hati kita dinamakan chanda.

Viriya ialah ketekunan dan keberanian untuk berusaha. Dilahirkan sebagai manusia mesti ada ketekunan dan keberanian untuk mencapai matlamat hidup.

Citta di sini bukan bererti mental atau minda tetapi bermaksud memberi perhatian atau mengambil berat terhadap sesuatu perkara dan tidak ada perubahan hati kepada perkara lain. Pada kelazimannya orang selalu bertukar minat, tiada ketetapan hati, sekejap ingin bertani, sekejap mahu berniaga, adakala mahu makan gaji. Hati yang berubah-ubah begini dikatakan tak ada citta. Walau kita ada keyakinan hati terhadap sesuatu perkara, halangannya tetap ada. Oleh itu kita mesti melepasi halangan dengan vimangsa.

Vimangsa bermaksud memberikan perhatian dan tumpuan secara teliti untuk melihat dan mengatasi halangan-halangan yang ada dalam usaha kita.

Kesimpulannya, dhamma yang dinamakan “iddhi-pada 4” merupakan dhamma jenis alat, bukan jenis untuk diamalkan secara langsung. Oleh itu, iddhi-pada 4 sesuai untuk orang bisa, atau bhikkhu untuk mencapai magga - phala- nibbana.

Mengamalkan Dhamma Yang Sesuai

Dhamma jenis alat digunakan untuk membantu mencapai matlamat dalam mengamalkan dhamma. Maksud "mengamalkan dhamma" (patibat-dhamma) bukannya “duduk bersila dengan mata terpejam,” tetapi merangkumi keseluruhan kehidupan manusia, iaitu membuat kerja, menjalankan tugas, menunaikan tanggungjawab dan semua aktiviti harian manusia. Semua perkara (kebaikan) yang dilakukan oleh manusia dinamakan mengamalkan dhamma. Tetapi sekarang ini kelihatannya sedang menjadi sedikit kacau kerana dhamma jenis alat dan dhamma jenis teras dicampur-adukkan menjadi rojak. Lantas tiada teknik dalam pengamalan dhamma, pengamalan tidak betul, tidak sesuai dengan cara pengamalan.

“Dhammanu-Dhammapatipatti” - mengamalkan dhamma sesuai dengan dhamma; iaitu mesti betul dengan teknik dhamma. Kalau dicampurkan menjadi rojak, dipanggil pejam mata buat. Kalau tahu cara, dilakukan dengan betul, dinamakan celik mata buat.

Anda mesti tahu memisahkan yang mana harus diamalkan, yang mana harus dijadikan alat bantuan, barulah hasilnya lumayan. Kalau tahu memisahkan begini barulah dinamakan betul-betul tahu dhamma, betul-betul tahu mengamalkan dhamma dan betul-betul akan menerima hasil dhamma.

Kesimpulannya, dhamma yang diajarkan Buddha, jenis untuk diamalkan atau untuk dijadikan alat boleh digunakan di dalam semua bidang kehidupan. Boleh digunakan di sekolah, kolej, universiti, pejabat, rumah dan di mana-mana sahaja. Kalau caranya betul, hasilnya juga betul.

Gharavas (2):Dhamma Untuk Hidup Berkeluarga

2008-05-03T00:53:00.000+08:00

Perkara yang dipanggil dhamma ada dua jenis: jenis pertama merupakan “teras” atau perkara pokok yang kita mesti mengamalkannya kerana ia merupakan matlamat yang sebenar. Jenis yang kedua merupakan “alat” yang membantu kita membuat amalan sehingga berjaya. Inilah dua fungsi dhamma.

Walaupun kita tahu cara untuk mengamalkan dhamma, tetapi kita tidak dapat mengawal diri. Kebiasaannya, orang tidak dapat mengawal diri. Oleh itu kita mesti ada dhamma untuk mengawal diri agar pengamalan kita berjaya mencapai matlamat. Secara terus terang, kita sebenarnya tidak mampu mengawal hati sendiri. Misalnya, usaha untuk berhenti merokok, berhenti minum arak merupakan perkara "teras" atau pokok untuk diamalkan. Tetapi masalahnya kita tidak dapat mengawal diri. Oleh itu kita mesti ada dhamma jenis "alat" yang dapat membantu kita mengawal diri, kemudian berhenti merokok dan minum arak.

Secara kasar dhamma dapat dibahagikan kepada 2 jenis utama, dan beberapa jenis lagi yang kecil-kecil. Perkara penting kita mesti tahu ialah apakah dhamma pokok yang akan kita amalkan? Dan apakah dhamma yang menjadi alat untuk membantu kita berjaya dalam pengamalan? Kalau dalam peringkat tinggi, kita mesti ada dhamma yang dapat membantu minda mencapai ketenangan terlebih dahulu, umpamanya samadhi. Kemudian dengan samadhi tersebut, digunakan untuk mengamalkan dhamma tahap tinggi sehingga mencapai magga, phala, nibbana (Thai:mark, phon, nippan).

Kalau kita perhatikan, sebab utama kita gagal mencapai matlamat kerana kita tidak dapat mengawal diri untuk melakukan perkara yang kita mahu. Misalnya, kita tahu sikap malas itu tidak baik, tetapi kita tidak mampu menukar sikap malas kepada sikap rajin. Ini kerana kita tidak ada dhamma jenis kedua yang menjadi seperti alat untuk mengawal diri kita. Golongan gharavas mempunyai begitu banyak godaan dalam kehidupan harian, maka sukar untuk mengawal diri untuk melakukan perkara yang diniatkan. Oleh itu, kita mesti mengambil berat terhadap dhamma jenis yang menjadi alat untuk membantu kita mencapai niat di hati.

Gharavasa-Dhamma

Sekarang kita akan bercakap tentang dhamma teras yang perlu diamalkan dahulu, kemudian bercakap pula tentang dhamma yang menjadi alat. Gharavas merupakan orang yang ada rumah tangga atau keluarga. Ada dhamma khusus untuk gharavas yang dinamakan “gharavasa-dhamma”. Walaupun sekadar gharavasa-dhamma, tetapi ia ada matlamat untuk mencapai dhamma tahap tertinggi. Sebagaimana telah diterangkan dahulu, gharavas merupakan satu daripada empat tahap kehidupan manusia yang mesti dilalui dengan sempurna, iaitu phromacari, gharavas, vanaparat, dan sanyasi.

Sekiranya tidak dapat menjadi gharavas dengan sempurna, bererti gagal dalam peperiksaan menengah. Walaupun kita telah berjaya dalam peringkat phromacari atau sekolah rendah, tetapi gagal dalam sekolah menengah. Peringkat sekolah menengah pun mesti diusahakan dengan baik, barulah berjaya sampai ke peringkat terakhir. Sekiranya kita perhatikan betul-betul, tahulah kita bahawa gharavasa-dhamma itu penting bagi mereka yang hendak pergi nibbana (nirvana).

Kedengaran melucukan kerana bercanggah dengan pendapat umum yang mengatakan gharavas menghala ke satu arah, manakala magga, phala dan nibbana pula menghala ke arah lain, yang bertentangan. Sedangkan saya pula mengatakan kedua-duanya menghala ke arah yang sama. Kalau tidak dapat menjadi gharavas yang baik, maka tak dapat pergi nibbana. Pendidikan peringkat gharavas merupakan alat untuk membantu kita mengetahui jalan ke nibbana.

Kehidupan gharavas penuh dengan dugaan dan cabaran yang boleh dijadikan pengajaran untuk mencari jawapan bahawa kehidupan manusia menyeronokkan atau membosankan. Apakah akan terjadi sekiranya kehidupan dibiarkan berlaku mengikut kelazimannya? Apakah yang harus kita lakukan terhadap kehidupan kita? Kita mesti memulakan kehidupan kita dengan cara yang betul, iaitu dari peringkat A, B, C, D, sehinggalah ke peringkat seterusnya.

Gharavasa-dhamma dapat dibahagikan kepada 3 peringkat, iaitu:

peringkat rendah,
peringkat menengah,
peringkat tinggi.

Dhamma peringkat rendah untuk gharavas ialah yang berkaitan dengan pekerjaan dan kemasyarakatan. Maksudnya agama Buddha juga mementingkan pekerjaan dan kemasyarakatan; iaitu perkara yang harus dilakukan dengan baik dan betul. Tekun mencari rezeki atau mengumpul harta benda, bijak menyimpan harta benda, pandai membelanja harta benda yang dicari secara sederhana dan mempunyai sahabat yang baik amat ditekankan. (Keperinciannya boleh didapati di dalam Buku Teks Dhamma).

Oleh itu, gharavas tidak boleh lalai dalam mencari harta benda atau kekayaan. Apabila ada kekayaan, baru ada kehormatan dan kawan yang baik. Ketiga-tiga perkara ini, iaitu kekayaan, kehormatan dan kawan yang baik merupakan perkara yang penting. Sesiapa yang berjaya mencari ketiga-tiganya, orang itu dikatakan telah lulus peperiksaan dalam tahap ini. Anda jangan menganggap remeh tentang kerjaya dan harta benda; kehormatan dan nama; dan kawan dan komuniti yang baik. Perkara ini amat mempengaruhi kehidupan seseorang. Sebelum agama Buddha lagi perkara ini diajarkan di dalam masyarakat manusia. Malah dalam setiap agama di dunia juga ada mengajarkan perkara ini. Tetapi perkara ini mesti ditangani dengan betul, bukan dengan mementingkan diri kerana ia akan mengundang masalah. Sahabat atau komuniti yang baik akan membawa kebaikan kepada kita.

Sekarang kita lihat pula perkara yang berkaitan dengan masyarakat dan kemasyarakatan. Selain menangani masalah berkaitan diri sendiri dan kekayaan, kita juga mesti menangani masalah berkaitan dengan masyarakat. Masalah yang berkaitan dengan masyarakat, Buddha ada menerangkan asas masyarakat yang dinamakan arah enam (thit hok).

Arah Enam ini tiada kaitan dengan arah utara atau arah selatan, tetapi arah yang ada hubungan dengan orang atau sekumpulan orang di sekeliling kita. Arah Depan - Arah Belakang; Arah Kanan - Arah Kiri; Arah Atas - Arah Bawah. Semuanya ada 6 kelompok manusia dari enam arah yang sedang mengelilingi kita seperti aura (rasi / rasemi). Sekiranya kita bertindak betul terhadap semua arah, bererti kita telah bertindak betul terhadap masalah di sekeliling kita.

Arah Depan - Arah Belakang.
Maksudnya ibu bapa berada di depan, manakala anak isteri berada di belakang; mesti bertindak betul terhadap ibu bapa, bertindak betul terhadap anak isteri. Jangan terhad kepada ibu bapa sahaja, tetapi abang, kakak, adik, bapa saudara, emak saudara, datuk dan nenek mesti diambil kira juga. Fikirkan mereka dahulu. Anak isteri yang berada di belakang jangan diabaikan.

Arah Kanan - Arah Kiri.
Arah kanan dianggap lebih penting daripada arah kiri. Oleh itu, guru atau acariya diletakkan di sebelah kanan. Manakala sahabat, kawan atau teman-teman diletakkan di sebelah kiri. Kenapa guru dan sahabat diletakkan bersebelahan? Kerana kedua-duanya kelihatan sangat mirip. Guru menolong kita dari segi rohani, manakala sahabat menolong kita dari segi jasmani. Fahami betul-betul perkara ini. Sahabat menolong kita dari segi jasmani. Guru menolong kita dari segi rohani; secara mendalam, guru juga merupakan “sahabat” kita dari segi rohani. Sahabat, kawan atau teman-teman biasa, menolong kita dari segi jasmani; kewangan, kebendaan, atau tenaga. Sekiranya sahabat, kawan atau teman membantu kita dari segi rohani, kita kena letakkan dia di sebelah kanan bersama guru atau acariya. Maksudnya, sahabat, kawan atau teman tersebut sekaligus menjadi sahabat, kawan atau teman dari segi rohani dan jasmani. Oleh hal demikian, kawan biasa, kalau dia dapat menasihati kita, mengajar kita berkenaan kebaikan dan kejahatan, dosa dan pahala, bahagia dan sengsara, maka kita mesti meletakkannya sekumpulan dengan guru.

Arah Atas - Arah Bawah.
Arah Atas ialah samana atau mereka yang mempunyai akhlak mulia melebihi orang biasa. Arah Bawah merupakan orang gaji atau hamba dan mereka yang berkedudukan lebih rendah daripada kita. Arah Atas yang dikatakan Samana, Brahmana, atau Phra Song (Sangha) dan sebagainya tidak dikategorikan sebagai guru atau acariya kerana guru atau acariya sudah berada di sebelah kanan. Samana, Brahmana, atau Phra Song dianggap lebih mulia daripada guru atau acariya kerana mereka ini “insan teramat mulia” yang disanjungi dan dihormati umum. Walaupun mereka tidak pernah mengajar kita secara langsung sebagaimana guru, asalkan mereka ada di dunia, kita mesti hormat, sanjung dan mengambil tahu tentang mereka. Misalnya, Buddha atau Phra Arahan walaupun mereka tidak pernah ada kaitan secara langsung dengan kehidupan kita kerana dilahirkan pada zaman berbeza, kita mesti mengamabil tahu, hormat dan sanjung mereka.

*(Phra Song di sini bermaksud para Bhikkhu yang mengamalkan dhamma-vinaya, bukan "pemakai jubah kuning" yang menipu makan di vihara atau wat)

Phra Arahan, dipercayai bahawa dapat berjumpa Phra Arahan sudah dikira perkara yang teramat baik biarpun tidak berbicara apa-apa langsung. Ini kerana Phra Arahan merupakan “insan teramat mulia” yang diletakkan di sebelah atas.

Manakala mereka yang berkedudukan lebih rendah daripada kita diletakkan di bawah, umpamanya orang gaji atau kuli kita, orang yang lebih miskin daripada kita, orang yang moralnya lebih rendah daripada kita dan orang yang serba-serbi kekurangan berbanding dengan kita. Mereka ini merupakan orang yang memerlukan perhatian dan bantuan daripada kita.

Anda mesti memahami perkara berkaitan dengan keenam-enam arah ini dengan betul-betul. Kalau berbuat salah terhadap kelompok manusia dalam Arah Enam ini, perkara lain seperti usaha mencari kekayaan, mencari kehormatan dan mempunyai sahabat yang baik akan ikut terjejas. Pengetahuan tentang Arah Enam amat mustahak agar kita dapat bertindak dengan sesuai dan memadai dengan maksud dan peranan setiap arah. Arah mana patut disanjungi, dihormati, atau dibantu mesti dilakukan dengan sebaik-baiknya. Jangan sekali-kali mengabaikan mana-mana arah kerana semuanya penting kepada kita. Perkara berkenaan arah ini juga dipanggil “masalah kemasyarakatan”. Penjelasan ini sebagai panduan sahaja. Untuk perinciannya, anda carilah sendiri di dalam buku-buku yang berkaitan.

Anda cuba bandingkan masalah sosial sebagaimana anda fahami dengan “masalah kemasyarakatan” yang ada dalam agama Buddha. Ada persamaan atau tidak? Apakah maksud masalah kemasyarakatan yang diajarkan di universiti anda sendiri lebih arif. Tetapi masalah kemasyarakatan yang terdapat di dalam agama Buddha adalah seperti yang telah diterangkan tadi. Masyarakat di depan - masyarakat di belakang; masyarakat di kanan - masyarakat di kiri; masyarakat di atas - masyarakat di bawah. Siapa yang lebih baik daripada kita; moral atau apa saja yang lebih baik daripada kita diletakkan di arah atas. Tuan atau tauke kita mesti diletakkan di atas juga. Individu yang lebih rendah daripada kita diletakkan di arah bawah. Insan yang melahirkan kita dan insan yang berbudi atau berjasa kepada kita yang harus kita balas budi dan jasanya diletakkan di depan. Ibu bapa mesti diutamakan kerana mereka amat berjasa kepada kita. Phra Song yang ada kaitan dengan kita juga mesti diutamakan.

Perkara berkenaan arah ini disusun dan diletakkan sebegitu kerana ada sebab-sebab tertentu. Seandainya, anda fahami dengan betul, masalah kemasyarakatan akan dapat diselesaikan dengan berkesan. Perkara ini dipanggil dhamma peringkat rendah. Sebenarnya masih terdapat banyak lagi dhamma untuk gharavas tetapi yang paling penting ialah dhamma Arah Enam ini; amalkan semua arah ini dengan betul, dhamma lain akan jadi betul dengan sendiri.

Sekarang sampai kepada gharavasa-dhamma peringkat yang lebih tinggi, iaitu peringkat menengah atau peringkat tertinggi. Dalam kedua-dua peringkat ini akan diperjelaskan serentak. Peringkat tertinggi ialah magga, phala, nibbana; lebih rendah dari ini ialah peringkat menengah.

Al-kisah terdapat sekumpulan gharavas pergi menghadap Buddha. Mereka meminta Buddha mengajarkan dhamma yang sesuai dengan orang yang hidup berkeluarga yang tidur berhimpit dengan anak dan isteri. Buddha mengatakan dhamma yang berkaitan dengan sunyata (suññatâ) amat sesuai dengan gharavas. Sunyata berkaitan dengan perkara tidak ada diri, kosong daripada diri. Kumpulan gharavas tersebut memberitahu sunyata terlalu tinggi bagi mereka. Buddha mengatakan kalau begitu, amalkanlah dhamma 4 perkara, iaitu mempunyai kepercayaan teguh kepada Buddha, kepercayaan teguh kepada Dhamma, kepercayaan teguh kepada Sangha, dan mempunyai sila yang baik yang disanjungi Ariya Puggala. Kumpulan gharavas membalas bahawa 4 perkara ini memang sedang diamalkan mereka. Buddha mengatakan kalau begitu memang sudah baik. Apakah maksud sebenar di sebalik kisah yang tertulis di dalam Kitab Tipitaka ini?

Buddha mengatakan sunyata, mereka memberitahu terlalu tinggi. Kalau begitu, kurangkan kepada dhamma 4 perkara yang dipanggil “puñña-pisanda” yang bermaksud paip air yang mengalir keluar pahala (puñña). Kekadang dipanggil “sotapattiyangga” iaitu amalan yang akan menolong seseorang menjadi sotapanna (Thai: sodaban). Dhamma 4 perkara ini ada dua nama iaitu "paip air yang mengalir keluar pahala", dan "amalan yang akan menolong seseorang menjadi sodaban". Pengamalan ini saya letakkan di peringkat menengah, manakala peringkat tertinggi ialah sunyata.

Amalan peringkat menengah untuk gharavas ialah dhamma 4 perkara; kepercayaan yang mantap terhadap Buddha, kepercayaan yang mantap terhadap Dhamma, kepercayaan yang mantap terhadap Sangha dan ariya-kantasila iaitu sila yang dijaga dengan baik yang membanggakan hati Phra Ariya. Inilah tempat mengalir keluar pahala, semakin tinggi sehingga mencapai tahap Phra Sodaban - insan yang mula sampai arus nibban.

Kalau lebih tinggi lagi akan mencapai magga-phala-nibbana. Kita berada di tengah bererti kita kenal Buddha dengan baik, kenal Dhamma dengan baik, kenal Sangha dengan baik, kenal sila dengan jelas. Kita ada kepercayaan jenis tidak berbelah bahagi; oleh itu tidak mungkin kita sanggup berbuat jahat kerana kepercayaan kita kepada Buddha, Dhamma dan Sangha begitu kuat dan tidak akan berubah lagi. Kita membuktikan kepercayaan kita dengan mengamalkan ariya-kantasila - sila suci dan sempurna sehingga tidak dapat dikritik. Kita sendiri pun tak dapat mengkritik diri sendiri. Orang lain tengok pun tak dapat cari kelemahan untuk kritik kita. Inilah yang dikatakan ariya-kantasila.

Apabila kita jadi gharavas, kita kena memeriksa diri sendiri adakah kita ada kepercayaan mantap terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha. Sekarang ini nampaknya, kurang yakin dan berbahaya kerana kepercayaan terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha masih longgar dan tidak menentu biarpun telah mengaku menjadi penganut agama Buddha. Kita selalu mengaku menjadi penganut agama Buddha; terima sila (Thai: rap sin), terima Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung tetapi terima di mulut semata-mata. Apabila terlihat “sesuatu” yang memuaskan hati, buang pelindung untuk mengambil “sesuatu” tersebut ibarat melakukan kesalahan di hadapan Buddha, Dhamma dan Sangha. Kalau begini ertinya kepercayaan kita belum mantap, tetapi masih terhuyung-hayang.

Kepercayaan yang mantap mesti sanggup mati, tetapi tidak sanggup hilang pengamalan dan dhamma. Kenyataannya, kini kalau ada upah disogok, ada benda rangsang, ada umpan diunjukkan, lalu buang Buddha, Dhamma dan Sangha untuk mengambil benda tersebut. Pada hari kebesaran agama Buddha, Hari Wesak misalnya, ada penganut Buddha yang memilih untuk terus "tamak" dan "bodoh" daripada menyelami kepentingan hari tersebut. Sama ada orang muda, orang dewasa atau orang tua semuanya dalam keadaan begini. Nampaknya, ramai belum mampu mempunyai ariya-kantasila, melainkan sila yang tak sempurna; compang-camping dan berlekuk-lekuk.

Gharavasa-dhamma peringkat menengah bererti ada kepercayaan yang mantap terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha serta mempunyai amalan sempurna jenis yang diri sendiri tidak dapat mengkritik, malah berhak menyembah atau menghormati diri sendiri. Kita mesti tekun membuat kebaikan dari masa ke masa sehingga mencapai sodapanna.

Gharavasa-dhamma peringkat tinggi ialah sunyata yang bermaksud kekosongan daripada perasaan “diri kita” atau “milik kita”. Perasaan jenis egoisme merupakan perasaan berkaitan dengan ada diri atau peribadi. Gharavas atau pabbajjit menghadapi kesengsaraan kerana perasaan ada diri, atau milik diri ini. Oleh itu, gharavas harus berusaha mengurangkan perasaan ada diri atau milik diri agar kesengsaraan dapat dikurangkan.

Sekarang kita mesti fahami perkara sunyata dengan betul. Sesetengah orang, termasuk mereka yang duduk di kerusi Jawatan Kuasa Sangha Thai, beranggapan bahawa Sunyata perkara yang terlalu tinggi dan tidak seharusnya diajar kepada gharavas. Saya sendiri pernah dilarang. Bhikkhu tua-tua yang dihormati pernah melarang saya daripada mengajar perkara anatta dan sunyata kepada masyarakat umum kerana ia terlalu tinggi. Sesetengah orang mengejek dan mengatakan saya mengambil perkara yang terlalu tinggi untuk mengajar masyarakat - perkara berkaitan “minda kosong” pernah diperlekeh dan dimaki.

*(Buddhadasa Bhikkhu suatu masa dahulu pernah dilabel oleh pemerintah Thailand sebagai berhaluan kiri; menyebarkan ideologi sosialis-komunis)

Namun saya berusaha melakukannya sebaik mungkin seperti yang diperkenalkan oleh Buddha bahawa gharavas perlu mengetahui perkara berkenaan sunyata atau “minda kosong.” Pengetahuan tentang sunyata dapat membantu gharavas apabila menghadapi kesengsaraan hati. Sebenarnya orang menghadapi kesengsaraan yang teruk kerana berpunca daripada kebaikan; mempunyai pegangan yang kuat terhadap kebaikan. Misalnya, kita gagal dalam peperiksaan, kita kecewa kerana kita ada pegangan yang kuat terhadap peperiksaan, iaitu lulus peperiksaan (kebaikan). Apabila kita tak dapat sesuatu (kebaikan), kita susah hati. Malah ada yang sampai membunuh diri. Oleh demikian, tiada perkara lain yang dapat membantu, kecuali sunyata.

Sunyata akan menolong pelajar yang gagal dalam peperiksaan supaya tidak menangis. Sunyata akan membantu orang dewasa yang putus harapan agar tidak berendam air mata. Buddha nampak ada kebaikannya, lantas memperkenalkan sunyata kepada orang biasa kerana ia berfaedah dan berguna sepanjang masa. Sunyata penting kepada gharavas. (Lain kali kita akan meneliti perkara berkaitan anatta dan sunyata secara lebih terperinci)

Sunyata merupakan perkara berkaitan magga-phala-nibbana (mark-phon-nibban) secara langsung. Sesetengah golongan bijak pandai mengatakan bahawa sunyata bukan dhamma untuk gharavas. Tetapi saya juga ada alasan tersendiri kerana perkara ini ada tercatat di dalam Kitab Tipitaka. Anda cuba renungkan. Saya mengajar perkara yang diperkenalkan oleh Buddha kepada golongan gharavas sebagaimana tercatat di dalam Kitab Tipitaka. Apabila gharavas sedang panas hati bagai menyala, mesti disiramkan air untuk memadamkan api. Tiada dhamma yang lebih baik daripada melepaskan pegangan (upadan / upadana). Oleh itu gharavas mesti ada pengetahuan tentang “melepaskan pegangan” atau “bebas daripada pegangan” yang dipanggil sunyata; serta ada “minda kosong” (minda lapang) sesuai dengan keadaan. Gharavas yang mengamalkan sunyata begini memang patut dihormati dan dimuliakan.

Berfikirlah secara mendalam. Buddha menggalakkan kita berfikir sendiri sebelum percaya kepada sesuatu perkara biarpun perkara itu ada tertulis di dalam kitab. Kitab sesiapa pun boleh tulis. Mungkin ada tokok tambah. Oleh itu, kita sendirilah yang akan membuat keputusan muktamad. Amalkan dan lihatlah hasilnya, baru membuat kesimpulan sama ada baik atau sebaliknya.

Kesimpulannya, gharavasa-dhamma ada 3 peringkat. iaitu rendah, menengah dan tinggi.

Peringkat rendah - mencari rezeki atau kekayaan (termasuklah mencari pangkat, nama dan kehormatan) dan susunan masyarakat (thit hok).

Peringkat menengah - puñña pisanda; saluran datangnya pahala, iaitu kepercayaan mantap kepada Buddha, Dhamma dan Sangha (Tri-Ratana), dan ariya-kantasila).

Peringkat tinggi - sunyata menuju magga-phala-nibbana.

Berusahalah dengan budi pekerti dan kebijaksanaan untuk mencapai kejayaan dalam semua peringkat, dari peringkat mencari rezeki sehinggalah ke peringkat magga-phala-nibbana.

sumber:Buku karya Buddhadasa Bhikkhu, Suan Mokh

Gharavas (1): Hidup Berkeluarga

2008-05-03T00:49:00.000+08:00

Kita mesti memahami maksud gharavas dengan baik. Ramai yang tersalah faham mengatakan gharavas merupakan perkara yang tidak sealiran dengan dhamma atau ajaran agama. Atau menganggap insan yang terlalu jauh daripada dhamma. Kalau kita pernah tersalah faham begini, sekarang cuba memahaminya semula dengan baik.

Lahir Untuk Mengamalkan Dhamma

Kita dilahirkan untuk mengamalkan dhamma (ajaran Buddha). Kita dilahirkan daripada Phra Dhamma (dhamma dalam konteks alam semulajadi), atau Phra Dhamma yang menciptakan kita. Matlamat Phra Dhamma menciptakan kita semata-mata untuk kita mengamalkan nilai-nilai dhamma. Oleh itu kita mesti terima hakikat bahawa kita dilahirkan tiada tujuan lain yang lebih baik, melainkan untuk mengamalkan dhamma. Setelah dilahirkan tiada siapa jadi bhikkhu sejak di dalam kandungan. Ia mesti jadi bayi, dan semakin membesar setiap hari sebagai gharavas. Sesetengah orang jadi gharavas sampai ke kubur kerana dia tidak pernah jadi bhikkhu. Kalau tidak jadi bhikkhu, jadi gharavas pun boleh mengamalkan dhamma dengan sempurna.

Dari waktu dilahirkan sehinggalah meninggal dunia, merupakan waktu untuk mempunyai dhamma, iaitu mempelajari dan mengamalkan dhamma. Oleh hal demikian kita dilahirkan dengan sifat semulajadi untuk memasuki sekolah dhamma atau memasuki sekolah Phra Dhamma. Walaupun kita tidak ada sekolah kebangsaan, kolej atau universiti, kehidupan kita sebenarnya adalah sebuah sekolah secara semulajadi. Kalau tidak, orang primitif zaman batu tidak mungkin dapat menjadi moyang kita. Anda sendiri pun tahu bagaimana keadaan kehidupan orang primitif zaman batu. Mengapa mereka boleh melahirkan anak cucu sampai kepada kita sekarang? Kerana kehidupan mereka merupakan sebuah sekolah, sebuah pengajaran, dan ada peperiksaan di dalamnya. Manusia baru tahu mendirikan sekolah seperti yang ada sekarang tidak berapa lama dulu. Tetapi manusia masih belum tahu perkara yang patut diketahui, misalnya, kita dilahirkan untuk apa? Atau apakah matlamat kelahiran kita?

Jadi Gharavas Bererti Memasuki Sekolah Kehidupan

Sekali lagi ditegaskan bahawa jadi gharavas bererti memasuki sekolah Phra Dhamma. Sekolah ini tidak ada bangunan, guru dan jadual waktu seperti sekolah kebangsaan yang kita belajar dulu. Pelajarannya terdapat di dalam kehidupan manusia itu sendiri. Semua perkara yang terdapat di dalam kehidupan harian kita merupakan pelajaran terbaik dan pengetahuan yang betul dan jelas tidak seperti pelajaran dari buku. Belajar dari buku mesti menghafal, mengingat dan memahami fakta-fakta. Oleh itu kita terpaksa jadi hamba kepada penghafalan, pengingatan dan fakta-fakta sebagaimana yang kita jadi sekarang ini.

Sekiranya kita belajar daripada kehidupan, kita tidak akan jadi hamba. Misalnya, apabila jari luka terkena pisau, kita dapat satu pengajaran; tidak perlu menghafal atau mengingat fakta-fakta. Betapa pedih jari terkena pisau, kita sendiri tahu. Betapa kita harus berhati-hati supaya perkara sebegitu tidak berulang, kita pun tahu. Dan sekiranya terjadi perkara yang lebih teruk dari itu, baik atau buruk kita pun tahu semuanya. Ini semua adalah pelajaran yang sebenar yang dipelajari daripada Phra Dhamma atau alam semulajadi. Pelajaran ini akan berterusan sehingga tubuh berkecai. Menjadi gharavas bererti mempelajari dhamma seumur hidup.

Dhamma adalah Tugas

Dhamma merupakan satu perkara penting yang patut kita tahu. Anda harus mengingat maksud dhamma ini dengan baik-baik. Dhamma secara umum bermaksud tugas. Kalau anda belum mendengarnya sebelum ini, maka sekarang dengarlah baik-baik. Dhamma bermaksud tugas yang mesti dilaksanakan. Cuba anda fikirkan bagaimana istilah dhamma boleh ada di dunia sebagai bahasa percakapan manusia? Manusia zaman batu tak ada istilah ini. Manusia kemudian semakin maju sehingga tahu pakai istilah dhamma. Apakah maksud pemakaiannya? Istilah ini pertama kali meniti bibir manusia membawa maksud tugas yang mesti dibuat. Kalau tidak buat, tidak boleh kerana ia mesti dibuat. Jadi, istilah dhamma diberikan maksud tugas.

Manakala maksud dhamma yang kita fahami sebagai ajaran merupakan perkara kemudian. Ajaran apa? Ajaran tentang tugas. Manakala dhamma dalam konteks magga - phala - nibbana adalah hasil daripada tugas. Setiap manusia ada tugas yang mesti dilaksanakan. Dari tugas yang paling biasa seperti makan, mandi, buang air dan sebagainya merupakan tugas yang mesti dilaksanakan dengan baik.

Oleh itu, kita ada tugas secara semulajadi iaitu mencari makanan untuk meneruskan kehidupan. Tugas ini mesti dilakukan dengan baik. Kalau terpaksa ada pasangan, yang merupakan perkara normal bagi manusia atau haiwan, mesti dilakukan dengan betul. Setelah ada rumah tangga mesti menjaga rumah tangga dengan baik. Semuanya merupakan tugas manusia yang harus dilakukan dengan betul. Begitu juga dengan minda. Manusia mesti membina minda supaya menjadi minda yang baik. Malah mati pun mesti mati dengan betul. Semua ini terkumpul di dalam satu perkataan iaitu tugas. “Tugas” dalam bahasa Pali ialah “dhamma.” Setelah tahu bahawa dhamma adalah tugas, maka senanglah untuk difahami tugas sebenar gharavas.

Empat Peringkat Kehidupan

Sekarang kita cuba melihat sesuatu secara menyeluruh sebagaimana yang dijadikan pegangan sejak dahulu. Budaya India merupakan akar budaya kita. Orang India percaya manusia pertama paling cerdik di dunia ialah Phra Manu. Phra Manu telah mencipta 4 peringkat kehidupan manusia, iaitu Phromacari, Gharavas, Vanaparat, Sanyasi.

Peringkat 1: Phromacari - merupakan zaman kanak-kanak dan remaja lelaki atau perempuan yang belum beristeri atau bersuami dipanggil phromacari.

Peringkat 2: Setelah berumah tangga, ada suami atau isteri dipanggil gharavas.

Peringkat 3: Gharavas yang berasa bosan menjalani kehidupan berumah tangga atau berkeluarga teringin mencari ketenteraman. Maka mereka meninggalkan keluarga untuk menjalani kehidupan tenteram sebagai pabbajjit (banpachit) di hutan. Mereka ini dinamakan vanaparat yang bermaksud tinggal di hutan.

Peringkat 4: Setelah berpuas hati tinggal di hutan, mereka keluar dari hutan untuk kembali ke dalam masyarakat. Tetapi bukan untuk menjalani kehidupan berkeluarga seperti orang sekarang yang keluar dari alam bhikkhu untuk berumah tangga. Mereka keluar meninggalkan hutan untuk mengajar manusia. Mereka ini dinamakan sanyasi yang bermaksud orang yang mengembara di dalam masyarakat manusia untuk mengajar masyarakat.

Kehidupan manusia yang sempurna terbahagi kepada 4 peringkat. Bagi orang yang belum berkahwin dipanggil phromacari. Manakala gharavas bermaksud orang yang hidup berkeluarga iaitu sudah berkahwin atau berumah tangga. Oleh itu para remaja yang masih menjadi phromacari harus sedar kedudukan mereka agar tidak tersasul melakukan perkara yang bukan-bukan. Para remaja harus tahu tugas dan batasan masing-masing. Kebanyakan orang menganggap “phromacari” bermaksud gadis yang belum berkahwin. Sebenarnya “phromacari” bermaksud gadis dan lelaki bermula dari lahir sehinggalah mencapai usia dewasa.

Phromacari bererti menjalani kehidupan seperti Phrom (Brahma) iaitu tidak ada perhubungan dengan jantina yang bertentangan atau tidak ada pasangan. Oleh itu phromacari mesti selalu berhati-hati dalam pergaulan, mesti menjaga maruah diri dan mengamalkan kehidupan Phrom yang tidak bercampur dengan jantina bertentangan. Tumpukan perhatian kepada pelajaran kerana zaman phromacari ialah zaman mendapatkan pendidikan sempurna. Malangnya, remaja sekarang tidak memahami peringkat kehidupan sendiri. Mereka selalu menampilkan diri seperti “gharavas” yang ada hubungan dengan jantina bertentangan. Ini satu kesalahan yang besar. Sebagai manusia kita mesti tahu peringkat kehidupan kita. Peringkat phromacari mesti berkelakuan seperti phromacari dan amalkan dhamma yang sesuai dengan phromacari.

Setelah meningkat ke peringkat lebih tinggi sedikit, setelah berkahwin akan dipanggil gharavas iaitu kehidupan berkeluarga. Maka tugas dan tanggungjawab pun berubah. Pendidikan di sekolah atau universiti berakhir. Sekarang sudah memasuki bidang kerjaya, ada tanggungjawab sebagai ketua keluarga atau suri rumah. Satu tugas yang lebih berat daripada tugas phromacari. Setelah ada anak-anak tugas makin bertambah. Tugas manusia pada peringkat ini paling berat berbanding peringkat-peringkat lain. Anda sendiri lebih arif tentang perkara ini.

Kehidupan terus berjalan, manusia terus mengumpul pengalaman dan pengajaran. Suatu hari manusia akan sedar dan berasa kehidupan berkeluarga begitu menyeksakan. Manusia tidak harus hidup begini sehingga mati. Manusia memerlukan waktu untuk berehat. Oleh itu sesetengah manusia dengan rela hati menukar corak kehidupan. Mereka menjalani kehidupan terpencil untuk mencari ketenangan dan kedamaian jasmani dan rohani. Mereka tidak bergaul dengan keluarga atau masyarakat. Mereka menyisihkan diri, mencari sudut ketenangan, mungkin di hujung pagar rumah, atau di tepi rumpun buluh. Atau langsung pergi ke Gunung Himalaya pun boleh kerana tiada siapa akan menegah. Walau bagaimanapun tugas dan tanggungjawab berubah sama sekali. Dulu sibuk dengan urusan keluarga, tetapi kini menjurus kepada urusan baik dan buruk kehidupan, urusan dosa dan pahala, urusan membersihkan kotoran hati dan membebaskan diri daripada kesengsaraan. Mereka duduk merenung kehidupan mencari kebenaran sehingga mendapat pengetahuan baru. Pengetahuan baru jenis yang tidak pernah terfikirkan sebelum ini.

Sumber yang dijadikan bahan untuk direnungkan datang dari mana? Jawabnya, datang dari pengalaman yang terkumpul sejak dilahirkan, sehingga menjadi remaja, ketua keluarga, suri rumah sampai mendapat anak dan cucu. Semua pengalaman tersebut merupakan sumber terbaik untuk direnungkan; pengalaman itu merupakan kebenaran dan rahsia kehidupan. Apa yang perlu dilakukan manusia? Apa yang manusia perlu dapat? Apa matlamat terakhir manusia? Mereka yang sudah berumur dan penuh berpengalaman tentulah mengetahui selok belok kehidupan dengan baik berbanding phromacari atau gharavas. Demi keselesaan, maka mereka menjadi pabbajit dan meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan terpencil. Jadi pabbajit memudahkan mereka menumpukan perhatian kepada aktiviti minda seperti samana-dhamma, kammatthana, vipassana atau apa sahaja urusan vanaparat.

Sekarang ini kita tidak menjalani kehidupan mengikut kebiasaan orang India zaman dahulu. Kini orang-orang muda terus melompat dari phromacari ke peringkat vanaparat (bhikkhu). Mereka meninggalkan peringkat gharavas. Maka susah untuk mendapatkan pengetahuan atau pemahaman seperti mereka yang menjalani kehidupan dari peringkat ke peringkat, iaitu phromacari, gharavas barulah vanaparat. Namun pengetahuan dan pemahaman itu masih dapat dimiliki sekiranya kebijaksanaan mencukupi. Jadi pabbajit sejak muda pun boleh tetapi tidak sebaik orang yang telah melalui kehidupan mengikut peringkat-peringkat. Sebab itulah bhikkhu muda-muda selalu resah gelisah kerana terdapat sesuatu yang hendak dicuba, hendak dirasa mengacau fikiran, mengganggu kepastian. Maka ramai yang terpaksa meninggalkan alam bhikkhu untuk beristeri dan beranak pinak. Mereka tidak setanding orang yang telah melalui kehidupan dari peringkat ke peringkat mengikut peraturan dhamma.

Setelah menjadi vanaparat sehingga berpuas hati atau telah berjaya mencapai matlamat kehidupan, tetapi usia masih berbaki, belum tiba masa mati, maka hati teringatkan orang lain. Urusan sendiri sudah selesai, lalu terfikirkan urusan orang lain. Hati teringin membuat kebaikan kepada orang lain. Kita gunakan istilah “memberi barang, menyuluh pelita.” “Memberi barang” bermaksud melakukan perkara berfaedah kepada orang lain. “Menyuluh pelita” bermaksud memberi pengetahuan, memberi penerangan (cahaya) kepada orang lain sehinggalah diri sendiri meninggal dunia. Inilah yang dinamakan sanyasi.

Bayangkanlah sempurna atau tidak, betapa berbeza sehingga tidak terbandingkan. Phromacari, gharavas, vanaparat dan sanyasi mempunyai peranan dan tugas masing-masing. Itulah kehidupan yang betul yang terbahagi kepada empat peringkat. Semua orang boleh melaluinya dengan sempurna. Kecuali kalau ada sesuatu halangan mungkin tidak dapat melalui kesemua peringkat. Amat kesian apabila dilahirkan sebagai manusia tetapi gagal mencapai matlamat. Atau tidak dapat sampai kepada tujuan terakhir manusia sebagaimana yang ditetapkan Phra Dhamma.

Sebelum ini kita telah perjelaskan bahawa manusia dilahirkan untuk mempunyai dhamma, mengamalkan dhamma kerana Phra Dhamma yang melahirkan kita. Mempunyai dhamma bermaksud mempunyai dhamma sehingga mencapai matlamat terakhir; dhamma sebagai phromacari, dhamma sebagai gharavas, dhamma sebagai vanaparat, dan dhamma sebagai sanyasi. Dhamma sebagai sanyasi merupakan dhamma tertinggi yang mampu tercapai manusia.

Sekarang anda telah tamat belajar, telah bekerja, ada harta, nama dan keluarga serta lain-lain yang mampu dimiliki. Tetapi anda akan sampai kepada vanaparat atau tidak, berfikirlah sendiri. Atau sama ada anda berfikiran luas, ada belas kasihan untuk “memberi barang, menyuluh pelita” atau tidak, renung-renunglah sendiri.

Sebenarnya perkara ini kita boleh buat. Misalnya, apabila usia telah tua, selepas pencen, ada duit simpanan mencukupi untuk keluarga, kalau kita memerlukan kehidupan jenis vanaparat, kita boleh memencilkan diri di sudut rumah, di tepi rumpun buluh atau rumpun pisang untuk menghayati kehidupan rohani. Tetapi sekarang orang yang sudah pencen masih pergi berhibur di dalam kelab malam bagaikan anak remaja. Mereka tidak menggunakan kesempatan ini untuk menjalani kehidupan vanaparat. Oleh itu, berkenaan sanyasi usahlah dimimpikan. Kalau tidak ada pengetahuan benar jenis yang terang benderang tentang kehidupan, kita nak pergi mengajar apa kepada orang lain. Dari mana kita nak dapatkan “pelita” untuk menyuluh kehidupan orang lain. Cuba anda fikirkan di dalam masyarakat kita, ada tak sesiapa yang berjaya melalui 4 peringkat kehidupan ini? Dan anda bagaimana? Buatlah ramalan sendiri.

Tahap Sekolah Kehidupan Gharavas

Setelah meneliti 4 peringkat kehidupan, kita tahu bahawa peringkat gharavas merupakan peringkat memasuki sekolah Phra Dhamma melebihi peringkat lain. Kanak-kanak dan remaja memasuki sekolah yang dibina manusia. Setelah menjadi dewasa, ada rumah tangga, ada keluarga kena masuk sekolah kehidupan; peringkat kehidupan yang berat, penuh tekanan dan cabaran yang perlu dihadapi. Inilah yang dikatakan sekolah Phra Dhamma. Kebanyakan orang berminat dengan persoalan orang dewasa atau gharavas. Sekiranya semua orang faham bahawa gharavas merupakan mereka yang sedang memasuki sekolah Phra Dhamma (alam semulajadi), maka semua persoalan selesai.

Sekolah Phra Dhamma lebih tinggi daripada sekolah yang anak-anak kita belajar atau universiti yang anda pelajari. Belajar sehingga tamat sekolah atau universiti tetapi tidak tahu manusia dilahirkan untuk apa? Jadi, mana yang lebih sempurna? Sekolah Phra Dhamma atau sekolah manusia? Peringkat phromacari merupakan satu tahap pendidikan, gharavas juga satu tahap pendidikan, vanaparat juga satu tahap pendidikan. Tetapi yang mana paling sempurna? Manakala sanyasi bukan tahap mendapatkan pendidikan, tetapi tahap memberi pendidikan kepada orang lain yang dinamakan “memberi barang, menyuluh pelita.”

Oleh itu kita dapat simpulkan bahawa phromacari merupakan pendidikan rendah, gharavas pendidikan menengah dan vanaparat pendidikan tinggi. Duduk memejam mata seorang diri di sudut rumah atau di tepi rumpun buluh merupakan pendidikan tinggi lagi sempurna. Anda boleh menganggap pendidikan di universiti sebagai pendidikan sempurna tetapi pendidikan sempurna bagi manusia yang tutup mata tutup telinga, bukan pendidikan sempurna Phra Dhamma. Anda harus sedar bahawa sekarang kita sedang memperkatakan perihal kehidupan yang luas. Anda mesti memahami pendidikan sempurna dalam pengertian yang luas. Pendidikan sempurna yang difahami manusia tidak diterima sebagai sempurna oleh Phra Dhamma kerana mengandungi nilai dhamma terlalu sedikit sehingga tidak mengetahui kebenaran dunia. Kita boleh mengambil contoh daripada kehidupan sekitar kita. Ramai lulusan universiti tidak tahu membezakan nilai buruk dan nilai baik dalam kehidupan harian. Jadi, ada antara mereka yang bergelar siswazah berbangga melakukan perkara yang mereka sangka "baik" padahal sebenarnya perkara itu sangat buruk tetapi mereka tidak dapat membezakannya.

Manusia Dilahirkan Untuk apa?

Sekarang ini, kebanyakan orang tidak tahu apa itu kebenaran umpama katak dalam perigi yang tidak tahu dunia luar. Kalau kita pergi tanya budak-budak bahawa kehidupan itu apa? Dilahirkan untuk apa? Kita akan ketawa kerana budak-budak akan menjawab dilahirkan untuk makan, bermain dan berseronok. Para remaja pula akan berkata dilahirkan demi mengecapi kenikmatan “tertinggi” yang berkaitan dengan pasangan, atau perkara seumpamanya. Walaupun malu untuk bercakap tetapi dalam hati tetap berbisik aku dilahirkan untuk menikmati keseronokan perkara tersebut. Kalau pergi tanya ibu bapa yang sedang tertekan oleh kehidupan berkeluarga, pasti akan mengatakan manusia dilahirkan untuk menanggung derita seperti lembu atau kerbau yang terpaksa menarik tenggala. Kalau tanya kepada orang yang lebih tinggi, iaitu vanaparat, mereka akan beritahu dilahirkan untuk mengetahui segala benda mengikut kebenarannya. Memanglah kerana mereka ini hari-hari duduk merenung kebenaran segala benda di tempat yang tenteram. Oleh itu mereka tahu bahawa manusia dilahirkan untuk mempunyai dhamma, mengamalkan dhamma dan menerima hasil dhamma. Dan kalau bertanya kepada sanyasi, dia pasti berkata manusia dilahirkan untuk membuat kebaikan kepada orang lain. Inilah maksud kelahiran manusia. Jawapannya berlainan mengikut peringkat kehidupan. Setiap orang pernah menjadi bodoh, sebelum menjadi bijak. Bodoh dulu barulah bijak dari peringkat ke peringkat sehingga sampai matlamat terakhir.

Oleh itu, sekiranya anda berada di peringkat phromacari, anda tidak usah sombong bahawa anda kenal kehidupan dengan baik, kenal segala benda dengan sempurna. Tiba pada masanya anda akan tahu. Semua yang diterangkan supaya anda berhati-hati dan tidak melalut merasakan diri sudah matang dengan kehidupan manusia. Anda baru memasuki peringkat phromacari, itu pun “sudah masak belum matang” kerana tidak mendapat pengetahuan yang sempurna sebagai phromacari. Sesetengah orang tidak percaya, tidak ambil kisah, lalai dalam tugas dan tanggungjawab serta melanggar kesopanan sebagai phromacari. Kita perhatikan dari masa ke masa, kita akan faham dan tahu kebenarannya. Sekurang-kurangnya apabila tiba peringkat ke-3, setelah melalui peringkat ke-2 dengan sempurna, kita akan tahu kebenaran tentang kehidupan.

Perkara Yang Harus Dilalui Semua Orang

Sekarang kita akan melihat beberapa perkara yang harus diketahui manusia. Perkara yang manusia mesti memberikan perhatian, misalnya, apakah erti kasih sayang, keluarga, kerjaya, harta, pangkat, komuniti, pahala, agama atau dhamma?

Apakah erti berkeluarga? Cuba anda fikirkan betul atau salah jawapan anda. Anda tentu yakin jawapan anda betul seratus peratus kerana anda boleh nampak setiap hari. Anda sendiri ada keluarga; ada ibu bapa. Walaupun anda sebagai anak tetapi anda tahu maksud hidup berkeluarga. Pengetahuan anda sangat cetek. Selagi belum menjadi ibu bapa, anda tidak mungkin matang dengan pengertian keluarga.

Apakah erti cinta? Di sini akan dikemukakan beberapa contoh untuk anda membuat pilihan erti cinta sebenar. Kebanyakan orang mengatakan mereka kenal cinta. Betul ke? Pada zaman Greek terdapat seorang lelaki menjemput para ahli falsafah, termasuk Socretes ahli falsafah terkenal ke majlis kenduri di rumahnya. Setelah selesai makan dan minum, mereka bersembang tentang “Apa Itu Cinta?”

Di kalangan ahli falsafah tersebut, tiada yang muda, semuanya tua-tua belaka dengan janggut sudah putih. Salah seorang memberitahu, “Cinta merupakan keperluan untuk manusia bersatu semula.” Mengikut kepercayaan dahulu, “orang” pada asalnya ialah haiwan berbentuk bulat yang mempunyai 8 tombol. Tuhan (Deva) merasakan manusia dalam bentuk begini terlalu kuat, terlalu berkuasa. Tuhan takut manusia mempermainkannya (menentang) lalu membelah manusia menjadi 2 bahagian, iaitu satu bahagian lelaki dan satu bahagian perempuan. Dari 8 tombol menjadi 4 tombol iaitu 2 tangan dan 2 kaki. Maka manusia menjadi “haiwan” dengan 2 tombol yang bermakna kekuatannya cuma tinggal separuh. Dengan kuasa yang sudah lemah begini, Tuhan percaya manusia tidak mampu menentangnya lagi. Oleh itu manusia lelaki dan manusia perempuan ini mahu bersatu (bercantum) semula seperti duhulu untuk mengembalikan kuasa atau kekuatan asalnya. Jadi, cinta adalah perasaan untuk bersatu semula supaya ada kekuatan yang menggerunkan Tuhan.

Pemahaman mereka amat mendalam. Cinta sekurang-kurangnya bermaksud menyatukan tenaga lelaki dan tenaga wanita menjadi satu tenaga istimewa dan kuat agar dapat menyelesaikan masalah kehidupan. Oleh itu perkara yang dipanggil “cinta” memang harus disanjungi. (Tidak seperti seseorang yang mengatakan cinta adalah “tenaga batin”, itu tenaga orang gila). Setelah ada cinta, manusia ada kekuatan, ada keberanian dan tidak takut mati. Lalu Socretes menyimpulkan bahawa, “Cinta adalah kuasa yang akan membawa manusia kepada Tuhan.” Dia menerangkan tanpa cinta, tiada kuasa yang mencukupi untuk sampai kepada Tuhan. Maka manusia mesti ada perhubungan jenis barulah boleh sampai kepada Tuhan.

Mereka tidak bermaksud mengaitkan cinta dengan perlakuan lucah atau tidak bermoral. Cinta sebenarnya keperluan kepada perhubungan jenis dari kedua-dua pihak untuk melahirkan zuriat agar manusia tidak pupus. Sekiranya kedua-dua jantina tidak sempurna, tidak dapat bersatu, maka manusia tidak dapat sampai kepada Tuhan. Beginilah kesimpulan yang diberikan oleh para ahli falsafah Greek yang bersembang berkenaan “cinta” pada hari tersebut.

Sekiranya terdapat orang bertanya anda, cinta itu apa? Apa yang akan anda jawab? Semua orang ada jawapan sendiri mengikut pengalaman masing-masing. Pemuda-pemudi kenal cinta dalam erti yang membahayakan diri sendiri. Ada yang terpaksa membunuh diri kerana cinta. Ada yang bertukar agama dan membuang ibu bapa kerana cinta. Cinta jenis ini cinta orang gila, cinta orang bodoh. Bodoh jenis buta mata, pekak telinga. Malah yang lebih teruk lagi, cinta yang bermaksud kemahuan terhadap sentuhan tubuh, atau keseronokan nafsu berahi. Cinta bodoh inilah yang sering berakhir dengan perbuatan menggugurkan kandungan atau membuang bayi.

Sekiranya ditanya rumah tangga itu apa? Orang yang belum berumah tangga tentu berimaginasi lagi, berimaginasi ke arah keseronokan. Mereka tidak akan melihat dalam konteks tanggungjawab yang berat dalam kehidupan. Maksudnya orang yang berada di peringkat gharavas terpaksa memikul tanggungjawab yang berat, terpaksa melawan kehidupan dengan tekun dan gigih. Bagi pemuda pemudi yang masih mentah merasakan berumah tangga itu satu keseronokan. Bagi ibu bapa yang telah merasai pahit manis berumah tangga merasakan satu penderitaan. Tetapi kalau mengikut konsep Socretes, ini merupakan jalan menuju kepada Tuhan - ada rumah tangga atau keluarga, ada anak cucu merupakan tanda bahawa mereka semakin dekat dengan Tuhan. Kalau mereka mati, anak mereka akan meneruskan perjalanan kepada Tuhan.

Keluarga merupakan institusi yang dijaga dengan sempurna sebagai pewaris yang membawa manusia kepada Tuhan. Oleh itu orang Greek mengasuh dan mendidik anak cucu mereka agar dapat menemui Tuhan. Mereka tidak menanamkan sikap pentingkan diri, pentingkan keluarga dan pentingkan apa sahaja berkaitan dengan diri, melainkan pentingkan manusia sejagat. Berbeza sekali dengan orang sekarang. Diri sendiri tak tahu cara hendak pergi mencari Tuhan (kebaikan), bagaimana hendak mengajar anak-anak menemui Tuhan (kebaikan). Lantas terjadilah ibu bapa yang mengasuh anak-anak menjadi lebih gila daripada dirinya sendiri.

Anda cuba pejamkan mata dan renungkan seketika. Apakah harapan ibu bapa terhadap anak-anak? Mahu anak-anak jadi orang baik, cantik, berpendidikan dan dapat dijual dengan harga tinggi? Maksudnya anak lelaki jadi baik, anak perempuan cantik agar dapat dijual dengan harga mahal. Itu sahaja. Tiada siapa pernah sebut tentang Tuhan, agar manusia dapat menemui Tuhan sebagaimana orang Greek? Tuhan merupakan puncak segala kebaikan. Pernahkah terlintas di fikiran kita tentang puncak segala kebaikan yang kita ada?

Apakah maksud harta benda? Mungkin ada yang mengatakan harta itu keperluan untuk mencari hiburan dan keseronokan dalam kehidupan. Oleh itulah orang suka mengumpulkan harta sehingga menjadi tamak haloba. Sekarang ramai yang tamak haloba kerana tersalah tafsir erti kekayaan. Sekiranya difahami betul-betul kekayaan sebenarnya keperluan untuk kita melangsungkan kehidupan agar dapat meneruskan perjalanan ke puncak kebaikan. Kalau berpendirian mengikut orang Greek, perjalanan manusia menuju kepada Tuhan. Kalau berpendirian mengikut agama Buddha, perjalanan manusia menuju kepada Phra Dhamma. Kedua-duanya menuju puncak yang sama - segala kebaikan.

Harta kekayaan memberi keselesaan dalam kehidupan agar manusia dapat membangunkan diri dan minda. Bukan membenihkan ketamakan. Dapat RM1,000 tak cukup, mahu RM10,000. Dapat RM10,000 tak memadai, mahu RM100,000, RM500,000, RM1 juta dan entah berapa banyak lagi. Sekiranya orang mengenali harta benda dalam bentuk ketamakan begini, bukan orang namanya tetapi peta (pret) yang lapar sepanjang masa tanpa henti-henti. Orang yang memahami harta kekayaan sebagai alat untuk keselesaan hidup, untuk kita terus hidup agar dapat mengamalkan kebaikan tidak akan tamak. Dia memahami maksud harta kekayaan yang sebenarnya.

Kerjaya itu apa? Jawapannya mudah kerana kita sudah memahami maksud harta kekayaan. Kerjaya merupakan jalan mengumpulkan kekayaan. Jadi, kerjaya berkaitan dengan arah tujuan kita mengumpulkan kekayaan. Oleh itu kerjaya semestinya tidak membenihkan ketamakan sebagaimana orang yang memahami kekayaan dengan betul. Kita jangan meletakkan harapan yang tinggi melampau pada kerjaya kerana akan membawa kesusahan. Pandai-pandailah mencari kerjaya yang baik. Kerjaya mesti berada di dalam lingkungan yang bersesuaian agar manusia mendapat apa yang berhak diperolehi. Jadi, kerjaya juga hanya alat untuk manusia memperolehi perkara yang patut diperolehi.

Kehormatan, pangkat, nama itu apa? Saya berani mengatakan anda semua mahu kehormatan, pangkat dan nama dan akan memujanya kerana ia “baik”. Semua orang memerlukan benda baik-baik, perkara baik-baik dalam pengertian “baik” dan kita menamakannya kehormatan. Perkara ini menyebabkan orang tekun berusaha untuk mendapatkannya. Untuk apa? Untuk kesenangan. Orang menjadikan kehormatan atau pangkat untuk mencari kesenangan, mendapatkan kuasa dan meraih harta kekayaan. Kehormatan dijadikan alat mengumpul kekayaan. Lalu kehormatan yang mulia menjadi perkara yang rendah dan kotor.

Sekiranya kehormatan yang kita ada digunakan untuk kesenangan dan kepuasan hati kerana kita ada benda baik, ini bererti kita belum bebas daripada kegilaan. Malah kerana kehormatan, orang bunuh diri. Orang kaya tetapi tiada kehormatan atau takut hilang kehormatan lalu membunuh diri. Kerana tersilap mentafsir erti kehormatan, maka terdapat mereka yang mencari kehormatan dengan cara yang salah. Atau berusaha mendapatkan darjah kehormatan palsu. Ramai yang terkial-kial mendapatkan kehormatan dengan cara salah.

Perkataan “kehormatan” ada banyak jenis. Kehormatan kerana jasa dan kebaikan. Kehormatan kerana kuasa dan nasib. Kehormatan kerana berjaya menutup mulut orang lain. Kehormatan yang paling baik bagaimana? Walau apa pun kehormatan bukan perkara tertinggi yang patut diterima manusia. Kehormatan akan memberi kesusahan kepada orang yang melekat dengannya. Kalau tidak melekat, akan menjadi perkara baik. Kalau ditanya kehormatan itu apa? Berfikirlah sendiri kerana semua orang sudah ada jawapannya.

Apa erti sahabat dan masyarakat? Saya yakin bahawa ramai yang belum mengerti erti kawan atau sahabat. Walaupun ada yang mengerti dengan betul tetapi tidak kesemuanya. Saya hendak beritahu bahawa “sahabat” merupakan perkara yang akan membawa kita menuju kepada “Tuhan” atau Phra Dhamma. Malangnya, “sahabat” yang kita ada cuma kawan mencari hiburan dan kawan makan minum jenis gelak ketawa bersama, menangis seorang.

Orang selalu berkata kalau tidak merokok, tidak minum akan kehilangan kawan. Betapa bodoh dan buta hati orang yang berkata begitu. Perkataan “sahabat” akan membawa kita ke kemuncak kebaikan. Buddha pernah berkata “kalyana-mitta” merupakan semua kejayaan dalam kehidupan. Phra Ananda menyangka kalyana-mitta cuma separuh daripada kejayaan dalam kehidupan. Tetapi Buddha menegaskan bahawa ia merangkumi kesemua kejayaan dalam kehidupan. Ini bererti kalau kita ada sahabat atau kawan yang baik, betul-betul baik, dia tidak akan mengheret kita ke neraka atau ke dunia syaitan. Sahabat yang mempunyai Ariya-Magga 8: ada pandangan yang betul, hajat yang betul, percakapan yang betul, perilaku yang betul, sara hidup yang betul, cara berusaha yang betul, daya ingatan yang betul dan konsentrasi yang betul inilah yang dikatakan kalyana-mitta. Sahabat yang baik akan membawa kita ke Nibbana.

Tetapi sekarang kita merasakan kalau kita tidak merokok atau minum alkohol, mereka tidak mahu bersahabat dengan kita. Atau sekiranya kita tidak berpeleseran dengan mereka, mereka tidak akan berkawan dengan kita. Semuanya alasan semata-mata. Ramai yang keluar dari bhikkhu, jadi pemabuk kerana takut kehilangan kawan. Walaupun sudah berumur, sudah ada kedudukan dalam masyarakat tetapi terpaksa “merendahkan” diri sebegini. Anda cuba fikirkan baik-baik erti persahabatan dan berusahalah mencari sahabat yang baik jenis “ketawa bersama, menangis pun bersama.”

Akhir sekali sampai kepada “bun-kuson” (puñña-kusala) dan agama itu apa sebenarnya? Jangan memandang perkara ini sebagai sesuatu yang ketinggalan zaman. Para pelajar apabila menjejak kaki ke universiti selalu memandang rendah agama sebagai sesuatu yang remeh dan ketinggalan zaman. Sewaktu kanak-kanak, orang mengajak buat aktiviti keagamaan, dia akan ikut. Dia masih mendengar nasihat ibu bapa. Dia takut dosa, takut kejahatan. Dia berusaha berbuat baik kerana mahu dapat pahala (puñña). Setelah bergelar siswazah, dia menganggap aktiviti keagamaan hal budak-budak. Agama dilihatnya tiada apa-apa melainkan perkara kolot. Mereka terikut-ikut dengan aliran atheism Barat.

*(Atheism satu aliran yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan)

Bagaimana Hendak Jadi Gharavas Yang Terbaik Sekali

Berfikirlah masak-masak bahawa “bun-kuson” itu apa? Agama itu apa? Perkara yang dipanggil “bun kuson,” “agama” dan “Phra Dhamma” tidak akan jadi perkara kolot dan ketinggalan zaman. Ia perkara yang masih diperlukan pada setiap masa dan zaman. “Bun” (punna) merupakan perkara yang membawa kebanggaan dan keselesaan hati. Apabila kita melakukan sesuatu yang baik mengikut tradisi, atau mengikut upacara tertentu yang kita amalkan selama ini, kita akan senang hati, lapang hati. Inilah yang dikatakan dapat “bun” tetapi belum sampai “kuson”. Manakala “kuson” (kusala) merupakan kebijaksanaan, pengetahuan dan pemahaman. Atau sejenis cahaya. “Kuson” sebenarnya “cahaya” yang menyuluh hati agar menjadi “terang hati”. Setelah hati jadi “kuson”, segala kegelapan, kesilapan dan kesesatan akan semakin pudar dan akhirnya hilang. Jadi, untuk menjadi orang dewasa yang baik, fahamilah maksud “bun” dan “kuson” dengan betul. Orang yang menganggap agama atau ajaran agama perkara kolot, sebenarnya dialah yang kolot lagi dungu.

Kepentingan Dhamma Dan Agama

Orang yang jadi bhikkhu kerana dia penganut agama Buddha, atau dilahirkan di dalam keluarga penganut agama Buddha. Tetapi berhati-hati. Jangan sampai menjadi ayam bodoh mendapat permata. Orang yang sudah keluar dari bhikkhu pun kena jaga-jaga. Nanti jadi seperti ayam bodoh mendapat permata juga. Sebutir permata ditukar dengan sebutir beras atau nasi. Anda jangan merasakan agama perkara yang kolot, remeh-temeh, dan tidak setanding benda hijau-hijau, merah-merah yang memabuk dan menghiburkan. Jangan jadi ayam bodoh yang menukar permata dengan sebutir beras. Orang yang sombong, lalai dan bodoh apabila mendengar ajaran Buddha, tidak memberikan sebarang reaksi. Oleh itu, kita yang telah, sedang dan akan jadi bhikkhu berfikirlah secara mendalam agar kehidupan tiada kesengsaraan.

Akhirnya, kita tahu erti sebenar gharavas. Tidak usah melihat perkara yang berkaitan gharavas sebagai lucah atau menjijikkan. Jadi gharavas merupakan satu peringkat kehidupan untuk menuju kemuncak kebaikan. Masalah gharavas terbahagi kepada dua,iaitu kesengsaraan dan cara untuk menghapuskan kesengsaraan. Oleh itu, gharavas atau orang biasa yang hidup berkeluarga mesti tekun mempelajari selok-belok kehidupan agar dapat pengetahuan yang baik; jenis yang mampu memadamkan kesengsaraan!

sumber:Buku karya Buddhadasa Bhikkhu, Suan Mokh.

Patung Buddha Yang Besar

2008-04-23T20:54:00.000+08:00

Mampukah Patung Buddha yang besar begini menghapuskan kesengsaraan (dukkha) pengikutnya?

Atau sekadar lambang kesenian yang di dalamnya tersirat ketabahan dan kebanggaan para penganutnya?

Atau cuma satu daya usaha manusia tamak yang dibelenggu nafsu diri?

Fikir-fikirkanlah saudara seagama sekalian!

Sekolah Buddhadasa Bhikkhu (3): Belajar Bagaimana?

2008-04-18T15:01:00.000+08:00

Belajar sewaktu berlaku “pertembungan” melalui ayatana. Kenal “ayatanika-dhamma” dengan baik.

Bagaimana hendak belajar? Cara terbaik hendak belajar apabila berlaku “pertembungan” melalui ayatana (deria). Ketika berlaku pertembungan kita mesti berhati-hati dan mempelajarinya dengan betul-betul. Sekiranya gagal kita akan mati, tetapi sekiranya berjaya kita akan selamat.

Apabila mata “bertembung” (lihat) visual akan bodoh atau cerdik
Apabila telinga “bertembung” (dengar) suara akan bodoh atau cerdik.
Apabila hidung “bertembung” (hidu) bau akan bodoh atau cerdik.
Apabila lidah “bertembung” (kecap) rasa akan bodoh atau cerdik.
Apabila badan “bertembung” (geser) benda akan bodoh atau cerdik.
Apabila mental menerima “perasaan” akibat “pertembungan” yang berlaku pada fizikal (panca-deria), akan bodoh atau bijak.

Pertembungan melalui ayatana merupakan pelajaran asas yang dipelajari setiap hati, tetapi malangnya kita mudah terlupa. Kita tidak mengambil pengajaran daripada pertembungan tersebut. Malah kita sentiasa mengabaikan kesan-kesannya biarpun pernah melukakan diri kita.

Mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati berada di dalam (ayatana dalam). Visual, suara, bau, benda dan dhamma-rammana berada di luar (ayatana luar). Apabila kedua-duanya “bertembung” akan melahirkan “viññâna”. Viññâna mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati. Apabila tiga perkara berfungsi serentak dipanggil “phassa”. Apabila ada phassa, maka akan ada “vedana”, apabila ada vedana akan ada “tanha” dan “upadana” serta seterusnya sehingga ke “dukkha”. Tidak perlu diambil semua. Memadailah kita ambil 5 kelompok sahaja yang dipanggil “ayatanika-dhamma”iaitu perkara yang melekat dengan ayatana.

Anda Sedang Memasuki Sekolah Tahap Sukar Dalam Masa Yang Singkat

Kelompok 1 ada mata, telinga, hidung, lidah, badan, hati dipanggil “indriya 6”(deria 6). Kelompok 2 ada visual, suara, bau, rasa, bahan, dhammarammana dipanggil “arammana 6”. Kemudian lahir viññâna mengikut ayatana 6 dan dipanggil “viññâna 6”.

Ayatana dalam - ayatana luar - viññâna berfungsi serentak dipanggil “phassa”. Phassa 6 dipanggil mengikut nama ayatana dalam iaitu phassa mata, phassa telinga, phassa hidung, phassa lidah, phassa badan, phassa hati. Phassa bermaksud sentuhan. Sentuhan mata, sentuhan telinga, sentuhan hidung, sentuhan lidah, sentuhan badan, sentuhan hati.

Setelah berlaku phassa atau sentuhan maka lahirlah vedana. Vedana mata, vedana telinga, vedana hidung, vedana lidah, vedana badan dan vedana hati. Vedana terbahagi kepada (1) bahagia, (2) sengsara dan (3) tidak bahagia, tidak sengsara.

Ada 5 kelompok, setiap kelompok ada 6, maka semuanya 30. Ini penting untuk difahami. Apabila berlaku sentuhan melalui ayatana, ia akan berkumpul di dalam 5 kelompok ini. Ayatana dalam 6, Ayatana luar 6, Viññâna 6, Phassa 6, Vedana 6.

Inilah tahap sekolah tinggi yang paling sukar dan masa pula singkat. Kita mesti melakukan perkara yang betul apabila melalui 5 kelompok ini. Di sini akan menjadi penentu sama ada kita lulus atau gagal dalam peperiksaan.

Detik Penting Ketika Berlaku Sentuhan

Apabila berlaku “pertembungan” melalui ayatana, ketika phassa merupakan saat paling penting. Sekiranya tiada ilmu, tiada kebijaksanaan, tiada fikiran yang sedar, akan terjadi phassa bodoh, phassa membabi buta. Phassa bodoh akan melahirkan vedana bodoh, perasaan bahagia yang bodoh, perasaan sengsara yang bodoh, dan perasaan tidak bahagia, tidak sengsara yang bodoh.

Kenapa bodoh? Bodoh kerana menganggap perkara tersebut benar dan milik kita. Sekiranya phassa bodoh, kemudian terpengaruh dengan vedana secara bodoh pula, pasti akan kesengsaraan. Vedana berbentuk kemeriahan, kecantikan, keghairahan akan melahirkan perasaan tamak dan kehendak. Vedana yang menjelikkan akan melahirkan perasaan tidak berpuas hati. Sekiranya ada vedana jenis yang tidak pasti suka atau benci, akan melahirkan kesesatan. Kilesa ini memang keras. Kalau tidak ditangani dengan baik akan menghuru-harakan kehidupan.

Kalau tidak dapat diatasi, atau dikawal, akan menjadi api yang membakar diri.

Sekolah Buddhadasa Bhikkhu (2): Belajar Masa Mana?

2008-04-18T14:54:00.000+08:00

Anda boleh belajar bila-bila anda suka dalam kehidupan harian anda.

(1) Belajar Masa Berdiri, Berjalan, Duduk Dan Tidur

Belajar masa kita berdiri, berjalan, duduk dan tidur. Kita mesti tahu bahawa perlakuan berdiri, berjalan, duduk dan tidur merupakan elemen semulajadi semata-mata bukan diri aku. Bukan diri aku berdiri, aku berjalan, aku duduk atau aku tidur. Tiada diri aku yang berdiri, berjalan, duduk atau tidur. Yang ada cuma tubuh dan hati yang bergabung lalu menunjukkan pelbagai perlakuan berdiri, berjalan, duduk, tidur dan sebagainya.

Apabila ada perlakuan berjalan ia hanya sekadar perlakuan berjalan semata-mata bukan diri sesiapa yang berjalan. Begitu juga dengan perlakuan lain. Semuanya sekadar perlakuan bukan diri kita. Perlakuan fizikal dan mental bukan diri.

Dalam Buddhism cuma ada 2 perkara iaitu jasmani dan rohani atau fizikal dan mental, tiada perkara ketiga iaitu diri.

Perkara ini mesti diingat baik-baik bahawa dalam Buddhism hanya ada 2 perkara sahaja fizikal dan mental, tiada perkara ke-3 iaitu “diri”. Perkara yang dinamakan diri itu tiada, kalau ada pun cuma dalam fikiran orang bodoh. Orang bodoh berfikir mengikut kebodohannya sehingga ada “diri”. Apabila dia menjadi cerdik, pasti dia akan menjerit,”Wah, perkara ketiga tak ada, bodoh betul aku!” Yang ada cuma fizikal dan mental.

Bahagian fizikal, iaitu tubuh badan terdapat deria yang menjalankan tugas masing-masing dengan sendiri. Mata, telinga dan hidung dapat menerima “objek perasaan” (visual, bunyi dan bau) walaupun tanpa melibatkan mental. Apabila melibatkan mental, objek perasaan itu menjadi semakin jelas. Mental tidak perlu menjadi “diri” sesiapa. Cukuplah sekadar menjadi “hati” atau “minda”, terpulang kepada panggilan. Secara semulajadi, mata mampu melihat gambar, telinga mendengar bunyi dan hidung menghidu bau biarpun tidak melibatkan mental.

Oleh itu, ada 2 perkara sudah mencukupi. Dalam bahasa Pali dipanggil “rupa”(fizikal) dan “nama”(mental), tidak perlu ada “atta”(diri) dan “vinyan”(roh).

Berdiri - Berjalan - Duduk - Tidur adalah sekadar pergerakan mengikut sifat mental dan fizikal. “Berjalan” hanyalah sekadar pergerakan semata-mata, bukannya “aku berjalan”. Diri aku tidak ada. Berjalan hanya suatu pergerakan yang berpunca daripada mental dan fizikal. Begitu juga dengan duduk atau tidur. Bukan “aku” duduk, bukan “aku tidur atau berbaring. Semuanya adalah suatu pergerakan atau tingkah laku mental dan fizikal sahaja.

Inilah yang dikatakan masuk sekolah masa berdiri, berjalan, duduk dan tidur. Berjalan pergi sekolah atau berjalan pergi mana pun boleh, itu tidak penting kerana masa berjalan, berdiri, duduk dan tidur itulah sekolah. Jadi, ketika berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring kita boleh belajar.

(2) Belajar Masa Makan, Mandi Dan Buang Air

Semasa kita makan, kita mandi cuci badan, buang air besar atau buang air kecil adalah sekolah yang baik. Kita boleh belajar banyak perkara. Malangnya kita tak sedar perkara itu.

(3) Belajar Masa Sakit

Ketika sakit, ketika mengerang kesakitan merupakan sekolah yang lengkap dengan subjek, guru, murid dan alat bantuan mengajar. apa-apa sahaja yang berlaku kepada kita ketika sakit akan menjadi subjek yang penting untuk dipelajari secara mendalam.

(4) Belajar Masa Bertugas

Sekarang akan diterangkan perkara yang berkaitan dengan tugas manusia. Manusia mempnyai 2 tugas yang utama, iaitu pertama, tugas mencari rezeki dan kedua, tugas mengurus diri. Manusia mesti mencari rezeki demi meneruskan kehidupan - mencari duit, mengumpul kekayaan, memiliki rumah, kereta dan rumah tangga merupakan impian setiap manusia. Kemudian manusia mesti mengurus diri, keluarga, kawan-kawan dengan cara yang betul agar mendapat hasil yang berfaedah. Ketika melakukan tugas inilah kita memasuki sekolah kehidupan. Sekolah yang mempunyai banyak benda boleh dipelajari.

(5) Belajar Masa Berkawan

Ketika bergaul dengan kawan-kawan kita boleh bersekolah tetapi agak sukar. Sekiranya sesiapa dapat lalus peperiksaan dalam pergaulan, dia pastinya berbahagia dan tiada musuh. Setiap kali kita berhubung dengan kawan-kawan (atau kekasih) kita mesti sentiasa menjaga budi pekerti agar kebahagiaan akan bersama kita selalu.

(6) Belajar Masa Ada Musuh

Ketika pergaulan menjadi gamat, permusuhan akan menyusul. Ketika itu pelajarannya amat sukar. Walaupun sukar kita mesti belajar juga, jangan berputus asa. Belajar sehingga berjaya. Kita mesti menukarkan permusuhan itu kepada persahabatan. Menggunakan kekerasan sehingga bertegang leher, menumbuk atau memukul bukan cara yang betul. Elakkan sama sekali kerana ia bukan sekolah Buddha. Sekolah Buddha tidak menggunakan sebarang kekerasan dalam apa jua keadaan.

(7) Belajar Masa Kesusahan

Sekarang sekolah kita semakin meningkat tinggi, tentulah semakin sukar. Belajar masa ditimpa kesusahan paling sukar. Peribahasa ada menyebut “sudah jatuh, ditimpa tangga” merupakan detik-detik yang rumit. Sesetengah orang bilang detik malang, detik keributan dan kekalutan hidup. Pelajaran ini memang sukar dilangkahi. Dugaannya bisa menitiskan air mata. Tetapi seandainya kita berjaya melepasinya, itulah PhD bagi kita. Ijazah Doktor Falsafah daripada sekolah Buddha.
Bencana alam seperti banjir, taufan, letusan gunung berapi atau tsunami merupakan malapetaka yang sukar dihadapi kerana ia di luar kekuasaan kita. Jadi, kita susah untuk melepaskan diri. Sekiranya kita berjaya melepaskan diri, kitalah orang paling gembira. Oleh itu, sebaiknya kita mesti bersedia untuk menghadapinya. Walaupun kemusnahan tidak terhitungkan, tetapi hati kita tidak menangis. Kita tabah hati dan sedar bahawa itulah hukum alam. Semuanya anicca, dukkha, anatta. Sekiranya bencana tidak melanda, kita pun tidak kekal selamanya. Kita bersedia untuk menghadapi apa sahaja. Sekiranya kita mati, kita mati dengan fikiran yang sedar (sati-sampajanna).

Usaha membangunkan minda, menanamkan ajaran Buddha ke dalam kehidupan, dan membuang kejahatan daripada kehidupan adalah sukar. Untuk mencambahkan benih kebaikan yang ditabur ke hati dan menyuburkannya di jiwa bukan mudah. Tetapi ia merupakan pelajaran yang baik. Mengangkat tahap minda ke tingkat lebih tinggi bermakna tahap persekolahan juga semakin tinggi. Akhirnya kita akan mencapai sekolah tinggi, kemudian universiti dan memiliki PhD daripada Buddha.

Sekolah Buddhadasa Bhikkhu(1): Anda Belum Kenal

2008-04-18T14:51:00.000+08:00

Sekolah apa yang anda belum kenal? Kalau belum kenal bagaimana hendak masuk belajar? Kalau tak boleh masuk belajar maka tak dapat jadi pelajar. Kalau tak dapat belajar akan jadi apa? Jadi orang purba? Orang yang tak sekolah sama dengan orang purba kerana orang purba tak masuk sekolah.

Anda semua sebenarnya sudah masuk sekolah dan sudah tamat beberapa tahap. Malah ada yang sampai universiti. Itu sekolah yang anda kenal dan anda telah tamat belajar sehingga tamat mendapat sijil atau ijazah.

Tetapi masih ada sejenis sekolah yang lebih baik daripada ijazah PhD. Anda belum kenal sekolah tersebut sebab itulah tak dapat masuk belajar. Malah sampai mati pun mungkin anda tak dapat masuk menimba ilmunya. Apakah sekolah yang dimaksudkan ini?

Sekolah Dhamma, Sekolah Buddha, Sekolah Alam Semulajadi

Sekolah yang dimaksudkan ialah sekolah dhamma atau sekolah Buddha atau boleh juga dipanggil sekolah alam semulajadi. Sekolah ini anda belum kenal belum masuk belajar secara bersungguh-sungguh. Sudah sampai masanya kita kenal sekolah jenis ini. Kita mesti masuk menimba ilmu di dalamnya sehingga berjaya mendapat ijazah jenis yang mampu memadamkan masalah kehidupan.

Sekolah ini ada di mana-mana, di semua tempat dan di depan mata anda semua tetapi malangnya anda tak kenal.

Memang melucukan. Sekolah ada di mana-mana, di semua tempat dan di depan mata tetapi tak masuk belajar kerana tak kenal. Sekolah Buddha, sekolah alam semulajadi dapat masuk belajar secara percuma. Subjek dan pendekatan pembelajarannya tiada di sekolah kerajaan atau sekolah biasa. Subjeknya menjurus kepada pembentukan peribadi mulia tanpa kesengsaraan.

Masuklah sekolah ini. Ia merupakan sekolah alam semulajadi yang diselidiki dan dijumpai oleh Buddha. Kemudian Buddha mempersembahkannya kepada umat manusia tanpa sebarang yuran.

Belajar di mana, bila dan bagaimana?

Sekarang kita akan melihat secara terperinci melalui 3 soalan utama. Di mana kita akan belajar? Bila kita akan belajar? Bagaiamana cara kita belajar? Kesemua soalan ini akan kita teliti satu persatu.

Belajar Di Mana?

(1) Belajar di Seluruh Dunia

Sekolah ini terdapat di seluruh dunia. Di semua pelusok tempat tanpa terkecuali terdapat sekolah jenis ini. Celik mata sahaja nampak sekolah ini. Berapa luasnya dunia, begitu luas jugalah ruang sekolah yang dimaksudkan. Dunia adalah sekolah. Orang tak kenal maka tak tahu cara hendak belajar.

Buddha ada mengajar tentang “dunia”, “elemen kewujudan dunia,” “punca kelenyapan dunia,” dan “jalan menuju kelenyapan dunia.” Kesemua perkara ini Buddha mengatakan ada di dalam tubuh manusia yang masih hidup. Maksudnya di dalam tubuh kita yang masih bernafas ini ada dunia, ada elemen kewujudan dunia, ada punca kelenyapan dunia dan ada jalan menuju kelenyapan dunia.

Orang bodoh. Kebodohan telah menutup mata akal. Orang tak mahu belajar kerana tak tahu hendak belajar di mana. Lantas orang tak kenal dunia dan tak tahu dunia berada di mana. Buddha berpesan agar belajar di “dunia” dan belajar daripada keempat-empat perkara yang berkaitan dengan dunia seperti yang disebutkan di atas.

(Catatan: Maksud “dunia” (Loka) dalam agama Buddha ialah “kesengsaraan”) - penterjemah.

(2) Belajar di Dalam Negara

Belajar di dalam negara pun boleh mengetahui kesengsaraan, punca kesengsaraan, memadamkan kesengsaraan dan cara memadamkan kesengsaraan. Semua negara ada kesengsaraan tetapi mata buta lalu tak nampak kesengsaraan yang memenuhi seluruh negara. Kerana buta nafsu yang membiakkan masalah di seluruh negara langsung tak dapat dilihat.

Pergilah tengok di mana-mana saja di pelosok bumi, terdapat nafsu manusia, penderitaan dan kumpulan orang yang menahan kesengsaraan. Malangnya manusia tidak nampak itu semua. Mereka buta. Mereka sengaja membutakan mata.

(3) Belajar di Rumah

Sekiranya ruang mengenal kesengsaraan itu masih luas bagi orang bodoh, maka belajar saja di dalam rumah. Belajar di dalam keluarga masing-masing. Dalam keluarga ada “kilesa” tak? Ada kesengsaraan tak? Ada ketawa dan tangisan berulang-ulang tak? Belajarlah daripada semua masalah yang ada dalam keluarga. Kenapa tak belajar?

(4) Belajar di Dapur

Kalau belajar di rumah masih luas, belajarlah di dapur yang lebih sempit. Belajarlah ketika duduk makan setiap hari. Berapa sedap makanan yang dimakan. Selera atau tak selera? Di dapur ada ketenangan tak? Rasanya, banyak yang tidak memuaskan.

Dapur merupakan sekolah yang baik kerana di dalamnya terdapat banyak perkara dapat dipelajari. Masakan, jenis masakan dan cara-cara memasak merupakan pelajaran yang baik.

(5) Belajar di dalam Tandas

Cuba sempitkan lagi ruang sekolah supaya senang belajar. Belajar di dalam tandas. Bilik kecil yang kita masuk untuk “duduk” setiap hari sekiranya dilakukan betul-betul, ia akan jadi sekolah yang baik. Ketika berada di dalam tandas, fikiran menjadi tenang. Kita hendak memikirkan sesuatu pun selesa. Ramai yang mendapat idea bernas-bernas di dalam tandas.

Tetapi malangnya hati kita tak tenang. Kita tak lakukan perkara yang betul. Kita tak tahu menghayati kebenaran. Dalam tandas kita boleh belajar kebenaran tentang kecantikan, ketidak-cantikan, tidak memerlukan kecantikan, dan tidak merasa ada kecantikan. Inilah sekolah yang akan mengenalkan kita kepada anicca (tidak kekal), dukkha (sengsara), dan anatta (tiada diri). Semua benda tidak “cantik”.

(6) Belajar Dengan Orang Yang Ada Kaitan

Setiap orang adalah sekolah. Kita kenal siapa, ada hubungan dengan siapa, kita mesti belajar mengenali orang tersebut dengan baik. Orang itu adalah sekolah bagi kita. Kita belajar mengenali sikap, pemikiran dan masalah orang, terutama orang yang ada hubungan dengan kita setiap masa. Tetapi orang begitu bodoh. Walaupun hubungannya adalah suami isteri tetapi masih tidak mengenali dan memahami antara satu sama lain.

Jadi suami isteri tetapi tak dapat mencari persefahaman. Apabila perasaan pentingkan diri menjelma maka kemarahan pun melanda. Suami isteri bertengkar bagaikan anjing. Akhirnya berpisah. kenapa? Kerana mereka tak pernah masuk sekolah alam, sekolah Buddha. Oleh itu, mereka langsung tak tahu hubungan suami isteri yang sebenar. kalau mereka tahu mereka tak akan bergaduh atau bertengkar sehingga rumah tangga porak peranda. Belajar kenal erti suami dan isteri dulu baru berkahwin.

(7) Belajar Dengan Benda Yang Ada Kaitan

Apa-apa sahaja benda yang ada kaitan dengan kita, boleh kita jadikan pelajaran. Aneka jenis benda yang kita ada, kita pakai dan kita simpan sebenarnya belum kita kenal betul-betul. Kerana kita belum kenal maka kita ada kesengsaraan berkaitan benda-benda tersebut. Kita marah dan kecewa sekiranya barang kesayangan kita hilang. Kita sedih seandainya barang simpanan kita rosak. Inilah buktinya kita tak kenal benda yang kita miliki. Belajarlah kenal benda-benda itu. Jadikanlah benda-benda yang kita suka atau benci sebagai sekolah kita.
(8) Belajar Daripada Diri Sendiri

Diri sendiri itulah sekolah. Kalau tak dengar baik-baik tentu tak faham kerana tak kenal diri sendiri. Sekiranya kenal diri sendiri betul-betul tentulah sudah jadi Phra Arahan. Selagi tak kenal diri sendiri, selagi itulah tak dapat selesaikan masalah. Ramai tak mampu menguruskan diri sendiri dengan betul. Lantas kehidupan bagaikan anjing menggigit tuan. Dengar baik-baik, “anjing menggigit tuan”.

“Kerana tidak kenal diri sendiri lalu tidak mampu menguruskan diri sendiri dengan betul maka kehidupan bagaikan anjing menggigit tuan.”

Siapa pernah melihat anjing menggigit tuannya. Anjing inilah yang akan menggigit tuannya. Orang bodoh yang tak kenal diri sendiri akan jadi seperti anjing menggigit tuan. Kehidupan kita akan menggigit kita sekiranya kita tak kenal erti kehidupan. Kekadang kita digigit cinta. Kekadang kita digigit kemarahan. Adakalanya kita digigit kebencian, ketakutan, kerisauan, kedengkian, kecemburuan dan bermacam-macam lagi. Sebab apa? Sebab kita tidak masuk sekolah dhamma atau sekolah alam semulajadi.

Walaupun tamat pengajian dari universiti di seluruh dunia, tetapi ia masih tidak mengerti kerana masalah kehidupan mesti dipelajari daripada diri sendiri. Kekotoran hati (kilesa) yang menjadi punca kejahatan mesti dihapuskan dengan fikiran yang sedar. Dengan cara begini barulah kita dapat kenal diri sendiri, kemudian dapat menguruskannya dengan betul.

Ingat baik-baik sekiranya sesiapa tidak memasuki sekolah alam semulajadi, dia akan digigit kehidupan. Kehidupan atau diri sendiri ialah sekolah. Perkara yang dipanggil minda itu mesti kenal diri sendiri, kawal diri sendiri, bangunkan diri sendiri sehingga tiada masalah. Inilah yang dinamakan belajar sekolah dhamma iaitu belajar daripada kehidupan harian.

(9) Belajar Daripada Anggota 32

Sekarang akan dikatakan dengan lebih jelas agar mereka yang sukar memahami dapat memahaminya. Belajar daripada anggota 32 (anggota badan) iaitu belajar daripada rambut, bulu, kuku, gigi, kulit, daging, otot, tulang dan kesemua anggota 32 yang ada pada kita. Anggota badan merupakan sekolah yang terbaik. Minda yang telah dilatih dapat mengenali anggota 32 dengan baik.

Kemudian belajar pula sehingga mengenali 4 elemen asas iaitu tanah, air, api dan angin. Keempat-empat elemen ini merupakan asas anggota 32 biarpun nama panggilannya berlainan. Orang yang kenal anggota badan pasti kenal kehidupan yang sebenar. Sesetengah orang dapat menghafal anggota 32 dengan baik tetapi tidak mengenalinya dalam erti kata yang sebenar. Kerana tidak mengenalinya lalu kita menganggapnya sebagai diri kita dan milik kita. Beginilah orang tidak masuk sekolah.

Balasan Kamma

2008-03-23T07:28:00.000+08:00

Sering kali apabila ditimpa kemalangan, kesakitan, atau kesusahan orang akan mengatakan itu adalah balasan kamma dari kehidupan dahulu. Misalnya, seorang kanak-kanak terkena serpihan mercun pada matanya, lalu matanya buta. Ibunya pasti akan mengatakan sambil mengeluh, itulah balasan kamma dahulu. Mungkin anaknya itu pernah membutakan orang atau haiwan dalam kehidupan dahulunya. Sebenarnya perkara ini adalah semata-mata untuk memujuk diri sendiri agar bisa menerima kenyataan. Padahal perkara yang sebenar, kemalangan atau kesakitan tidak semestinya kerana balasan kamma dari kehidupan dahulu.

Buddha ada menerangkan bahawa vedana yang ditanggung oleh manusia di dunia ini datang daripada pelbagai punca. Ada yang berpunca daripada organ tubuh seperti hempedu, limpa, jantung, paru-paru dan sebagainya tidak berfungsi dengan baik. Ada yang berpunca daripada sistem tubuh yang bermasalah, misalnya sistem pernafasan, penghadaman dan sebagainya. Ada juga terjadi daripada pergabungan kedua-dua punca iaitu organ dan sistem tubuh.

Selain itu, perubahan cuaca juga boleh mendatangkan penyakit kepada manusia. Ramai orang menghidapi selesema atau demama apabila tiba musim peralihan monsun. Cuaca yang melampau sama ada terlalu panas atau terlalu sejuk akan mempengaruhi kesihatan manusia. Di China, India atau di utara Thailand misalnya ada kematian berlaku kerana cuaca terlalu sejuk. Bencana alam seperti banjir, taufan, tsunami atau kemarau mengakibatkan kematian dan penderitaan.

Selain itu, Buddha juga mengatakan vedana manusia berpunca daripada pengurusan diri yang tidak sempurna. Pemakanan yang tidak seimbang akan mengundang masalah kesihatan. Taraf kehidupan yang semakin meningkat mempengaruhi manusia memilih makanan yang kurang berkhasiat. Apakan tidak, manusia lebih mengutamakan mulut daripada khasiat makanan. Ramai yang obesiti. Dahulu orang miskin, mereka memilih ikan dan sayuran sebagai menu utama. Sekarang orang mewah, terutamanya di kota-kota, menu utama daging, udang, ketam atau ikan. Sayuran kurang diberikan perhatian, apatah lagi sayuran mentah atau ulam. Anak-anak kecil sudah diketagihkan dengan makanan ringan. Selain pemakanan, banyak lagi pengurusan diri yang diabaikan manusia seperti pemakaian, persolekan, penjagaan kebersihan badan, senaman dan pergaulan. Semuanya kalau tidak diuruskan dengan baik akan mendatangkan masalah kepada manusia. Namun, kalau diuruskan dengan sempurna, manusia akan mengecapi kebahagiaan.

Vedana manusia ada yang datang daripada usaha atau ketekunan manusia sendiri. Maksudnya ketekunan manusia untuk meneruskan kehidupan, seperti bekerja dari pagi ke petang mencari rezeki atau kekayaan boleh menghadirkan vedana. Manusia mengecapi kesenangan kerana tekun bekerja. Tetapi sering juga dilaporkan di akhbar tentang kemalangan di tapak pembinaan atau di kilang. Semuanya melibatkan mereka yang tekun mencari rezeki. Oleh itu, ketekunan mencari kebahagiaan hidup sekiranya tidak berhati-hati akan membawa padah.

Satu lagi yang selaku mengundang musibah kepada manusia ialah kelalaian. Manusia biarpun diingatkan agar tidak lalai tetapi masih juga lalai. Sebelum menghembuskan pernafasan terakhir, Buddha berpesan supaya umatnya tidak lalai. Lalai di sini bererti tidak ada fikiran yang sedar ketika melakukan sesuatu perkara. Fikiran yang sedar mengalir dari akal. Orang lalai ialah orang yang mengabaikan akal. Anda lihatlah sendiri betapa banyak kemalangan yang terjadi kerana kelalaian manusia. Kemalangan jalan raya walaupun berpunca daripada pelbagai sebab tetapi kalau dirumuskan kebanyakannya kerana kelalaian manusia. Masalah kanak-kanak hilang, remaja diperkosa, mat rempit beraja di jalan raya yang menjadi tajuk penting di akhbar kalau dihalusi rata-ratanya kerana kelalaian manusia. Oleh itu, untuk mengelakkan kesengsaraan, jangan lalai dalam semua urusan.

Nasib manusia berpunca daripada balasan kamma sekarang pun ada. Maksudnya kamma yang dilakukan seseorang sejak dilahirkan sehingga masa kini. Contoh, kalau kita pernah menipu duit orang masa remaja, apabila dewasa mungkin duit kita pula akan ditipu orang. Kamma bermaksud perbuatan. Jadi, musibah yang kita tanggung kebanyakannya akibat perbuatan kita sendiri. Hari ini kita membantu orang, hari esok kita pula akan dibantu. Itulah hukum kamma.

Walau bagaimanapun Buddha tidak menafikan bahawa haluan kehidupan manusia juga berpunca daripada balasan kamma dahulu. Malah, dalam Kitab Tipitaka banyak disertakan contoh manusia yang kesengsaraan kerana balasan kamma dari kehidupan dahulunya. Buddha sendiri juga pernah menerima balasan kamma dari kehidupan dahulu.

Kesimpulannya, kesengsaraan atau kebahagiaan manusia bukan kerana balasan kamma dari kehidupan dahulu semata-mata, tetapi kerana pelbagai punca. Kamma atau perbuatan pada kehidupan sekarang banyak mempengaruhi kesengsaraan dan kebahagiaan manusia.

"Kebahagiaan atau kesengsaraan manusia berpunca daripada phassa iaitu "pertembungan" antara mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati dengan objek luaran. "Pertembungan" bijak melahirkan kebahagiaan, "pertembungan" bodoh melahirkan kesengsaraan!" Buddhadasa Bhikkhu.

Krisis Pemikiran - Dhammapitaka (P.A. Payutto)

2008-03-20T01:46:00.000+08:00

Keadaan agama yang semakin gawat sekarang banyak diperkatakan orang. Dalam hal ini, biksu memang patut ikut memperkatakannya. Membiarkan orang ramai memperkatakan sahaja akan menjadi seolah-olah orang ramai mengutuk biksu. Biksu harus ikut memperkatakannya selaku orang yang tahu ajaran Buddha, untuk memberi petunjuk dan mencari jalan penyelesaian. Oleh itu, apabila perkara buruk berlaku, biksu terpaksa memberi penjelasan tentang punca dan cara-cara mencegahnya agar dapat bersama-sama dapat menyelesaikannya. Sebenarnya kita sendiri ada peranan masing-masing kerana selaku penganut agama Buddha kita bertanggungjawab menjaga agama kita.

Dua tiga hari ini ada berita terbaru di akhbar. Atma tak beli akhbar tetapi Maha ada membacanya. Maha memberitahu ada seorang biksu pergi tipu kedai berlian. Dia membawa berlian pergi tanpa sebarang bayaran. Jumlahnya ratusan ribu ringgit. Ada juga biksu yang membuat “sivaleung” untuk dijual di luar negara. Apabila membaca berita begini, orang ramai tentu akan mengutuk biksu bermacam-macam kutukan - biksu jahat, biksu melakukan kerosakan, biksu penipu, biksu keji dan tak patut dihormati langsung. Selepas mengutuk biksu, kemudian merebak pula kepada agama, menuduh agama Buddha tak baik. Kerana hati sudah tidak percaya kepada biksu maka keyakinan kepada agama Buddha pun luntur. Ada yang sampai tidak mahu jadi penganut agama Buddha lagi. Padahal realitinya agama Buddha kepunyaan kita, bukan kepunyaan biksu terkutuk itu.

Orang yang berhak ke atas agama Buddha mestilah penganut agama Buddha. Penganut agama Buddha ialah orang yang mempunyai peranan dan tanggungjawab ke atas agama Buddha. Kalau jadi biksu mestilah jadi biksu yang mengamalkan dhamma-vinaya dengan betul. Kalau jadi orang biasa mesti menjalankan tugas sebagai orang biasa dengan betul. Sekiranya kita menjalankan tanggungjawab kita sebagai penganut agama Buddha dengan betul, maka kitalah yang berhak ke atas agama kita.

Sebaliknya, sama ada biksu atau orang biasa biarpun telah memeluk agama Buddha, tetapi kalau amalannya tidak betul dan tidak bermoral maka dia tiada hak ke atas agama Buddha. Dia sebenarnya penyamun yang menyusup masuk untuk mengambil kesempatan mencari keuntungan diri daripada agama Buddha. Orang begini dinamakan lanun agama. Oleh itu, biksu yang tidak bermoral, tidak ada hak ke atas agama Buddha. Orang ramai tidak usah menganggapnya sebagai biksu yang tidak bermoral tetapi anggap saja sebagai pengkhianat yang berniat memusnahkan agama Buddha. Dalam maksud lain, jangan anggap pengkhianat itu sebagai biksu lagi. Sekiranya kita dapat menerima kebenaran begitu, agama kita akan bertambah baik. Kita mesti ada tanggungjawab ke atas agama kita, bukanya menyerahkannya kepada pengkhianat agama.

Atma selalu memberi perbandingan. Sekiranya ada perompak masuk merompak rumah kita dan kita pula menyerahkan harta kepadanya. Perkara ini tentulah tidak normal kerana kita sepatutnya mempertahankan harta kita. Oleh demikian, pada waktu ini kita sedang melakukan perkara yang tidak normal tanpa disedari. Agama milik kita. Sekarang ada penjahat iaitu orang yang menyamar sebagai biksu melakukan perkara tidak baik, dia merompak agama kita. Kita sepatutnya mempertahankan agama kita tetapi sebaliknya kita menyerah agama bulat-bulat kepadanya. Ini dikatakan menyerahkan harta kepada perompak. Perbuatan kita itu tentulah silap. Kita sepatutnya menjaga agama kita dengan sebaik-baiknya. Pokoknya, persoalan tersebut terletak pada orang jahat atau terletak pada kita sendiri?

Buddha begitu berhati-hati dalam hal berkaitan kesuburan kebendaan dan kesuburan ajaran. Buddha selalu memberi nasihat agar membanyakkan kesuburan ajaran dan tidak lalai ketika terdapat kesuburan kebendaan. Sebelum parinibbana (wafat) Buddha mengatakan setiap penganut mesti memiliki 3 perkara. Sama ada biksu, biksuni, upasaka atau upasika mesti ada 3 perkara barulah dikatakan ada kesuburan dalam ajaran Buddha yang membolehkan agama Buddha bertahan lama.

Buddha menetapkan 3 perkara ini ketika menerima untuk parinibbana. Kisahnya bermula apabila syaitan (mara) datang memohon supaya Buddha parinibbana tetapi Buddha mengatakan beliau tidak akan parinibbana selagi 3 perkara belum wujud. Syaitan tidak berputus asa. Sekali lagi dia datang memohon kepada Buddha untuk parinibbana. Setelah meneliti dan mendapati 3 perkara sudah wujud, maka Buddha menerima permohonan syaitan untuk parinibbana. Perkara yang penting di sini bukan tentang parinibbana, tetapi tentang 3 perkara yang ditetapkan Buddha ke atas pengikutnya. Kesemua empat golongan penganut agama Buddha (biksu, biksuni, upasaka, upasika) mesti ada keupayaan menjaga agama barulah beliau dapat parinibbana. Maksudnya Buddha mewasiatkan agama beliau kepada pengikutnya yang ada keupayaan dalam 3 perkara.

3 perkara ialah:

1. Biksu, biksuni, upasaka dan upasika mesti benar-benar tahu ajaran Buddha (dhamma) dan mengamalkannya dengan betul.

2. Setelah tahu dan mengamalkannya dengan betul, mesti mengajar orang lain supaya tahu dan dapat mengamalkannya dengan betul juga. Orang yang hendak mengajar orang lain mestilah:

a. Ada keupayaan mengajar dan memimpin.
b. Ada kasih sayang dan belas kasihan (metta-karuna). Kalau ada keupayaan mengajar sahaja tanpa belas kasihan dan minat secara mendalam pasti tidak berhasil.

3. Sekiranya ada tuduhan jahat terhadap Buddha, atau ada orang mengajar ajaran palsu atau terpesong daripada ajaran sebenar, mesti dapat memperbetulkannya dengan menerangkan perkara yang sebenar dengan jelas.

Kesemua 3 perkara ini akan dijadikan asas untuk memeriksa penganut agama Buddha sama ada mampu menjaga agama Buddha atau tidak. Oleh sebab Buddha menetapkan 3 perkara ini sebelum parinibbana, bererti Buddha mewasiatkan agamanya kepada penganut semua. Sekiranya para penganut tidak ada 3 perkara ini, maka agama Buddha tidak akan bertahan lama.Kita tidak usah risau sangat tentang biksu yang melakukan kejahatan kerana 3 perkara yang kita ada lebih penting. Biksu yang melakukan kejahatan atau perbuatan tidak bermoral sekiranya terjadi, kita anggap saja sebagai perompak. Perompak yang menyelinap masuk untuk merompak agama kita. Maka menjadi tanggungjawab kita menjaga dan mempertahankan agama kita. Tetapi sekiranya kita tidak ada 3 perkara yang ditetapkan Buddha, ada perompak atau tidak, kita pun tidak mampu mempertahankan agama kita. Jangan-jangan kita sendiri akan jadi perompak.

Kesimpulannya, 3 perkara ini akan menentukan kemajuan dan pembangunan agama kita. Kesuburan ajaran Buddha di dalam diri kita adalah aset penting dalam perkembangan agama kita. Walaupun ada pelbagai rintangan, kita mampu mengatasinya.

Memberi Dana, Meraih Syurga

2008-03-19T10:56:00.000+08:00

Dana

Memberi dana atau sedekah merupakan perkara yang penting dalam agama Buddha. Setiap penganut agama Buddha mesti selalu memberi dana. Walau bagaimana pun apabila memberi dana, kita mesti memberi dengan ikhlas. Di bawah ini diturunkan pesanan Buddha kepada Phra Sariputra tentang memberi dana.

Buddha: Oh, Sariputra! Dalam pemberian dana, sesetengah pemberi masih terikat dengan hasil dana, dan menaruh harapan kepada hasil dana serta berfikir (berniat) bahawa apabila mati nanti dia dapat menikmati hasil dana tersebut. Apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Catumaharajika. Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia akan kembali kepada kehidupan (manusia) seperti sekarang.

Buddha: Oh, Sariputra! Sesetengah orang di dunia ini tidak mengharapkan hasil dana, hati tidak terikat dengan hasil dana, tidak berfikir bahawa apabila mati akan menikmati hasil dana, tetapi dia memberi dana dengan berfikir bahawa memberi dana merupakan perkara baik. Apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Tavatimsa. Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia akan kembali kepada kehidupan seperti sekarang.

Buddha: Oh, Sariputra! Sesetengah orang di dunia ini, tidak berfikir bahawa memberi dana merupakan perkara baik, tetapi berfikir bahawa ibu bapa dan nenek moyang selalu memberi dana. Oleh itu dia mesti meneruskan tradisi tersebut. Apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Yama. Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia akan kembali kepada kehidupan seperti sekarang.

Buddha: Oh, Sariputra! Sesetengah orang di dunia ini memberi dana dengan tidak berfikir bahawa ibu bapa dan nenek moyang selalu memberi dana dan dia mesti meneruskan tradisi tersebut. Tetapi dia berfikir bahawa dia boleh memasak (membuat makanan) sendiri tetapi samana atau Brahma tidak memasak. Oleh itu, tidak patut kalau dia tidak memberi dana kepada samana atau Brahma yang tidak memasak. Apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Tusita. Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia akan kembali kepada kehidupan seperti sekarang.

Buddha: Oh, Sariputra! Sesetengah orang di dunia ini, memberi dana dengan tidak berfikir bahawa dia boleh memasak sedangkan samana atau Brahma tidak memasak, tetapi berfikir bahawa dia adalah insan pemurah hati yang sering memberi dana seperti Resi zaman dahulu misalnya, Attaka Resi, Vamaka Resi, Vessamitra Resi, Yamatakki Resi, Anggirasa Resi, Paradavaca Resi, Vasettha Resi, Kassapa Resi dan Pakku Resi yang kesemuanya merupakan pemuja mahayantra. Apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Nimmana-rati. Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia akan kembali kepada kehidupan seperti sekarang.

Buddha: Oh, Sariputra! Sesetengah orang di dunia ini, memberi dana dengan tidak berfikir bahawa dia insan pemurah hati seperti Resi zaman dahulu, tetapi berfikir bahawa memberi dana akan menjadikan hatinya berasa bangga, gembira dan bahagia dengan pemberian tersebut. Apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Paranimmita-vasavatti. Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia akan kembali kepada kehidupan seperti sekarang.

Buddha: Oh, Sariputra! Sesetengah orang di dunia ini, memberi dana dengan tidak berfikir bahawa memberi dana akan menjadikan hatinya berasa bangga, gembira dan bahagia dengan pemberian tersebut, tetapi dia memberi dana dengan berfikir untuk membersihkan hati. Adakah orang begini di dunia ini, Sariputra?

Sariputra: Begitulah, wahai Yang Maha Mulia!

Buddha: Oh, Sariputra! Mereka yang memberi dana dengan berfikir untuk membersihkan hati (daripada kilesa), apabila mati dia akan jadi sahabat dewa di syurga Brahma (Phrom). Selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran, dia tidak akan kembali kepada kehidupan seperti sekarang lagi.

Petikan daripada

Dana-Sutta

Kitab Tipitaka

jilid 37 / muka surat 139

Daripada sutra di atas kita dapat melihat bahawa dalam pemberian dana dan hasil yang akan kita perolehi bergantung kepada fikiran atau niat kita. Memberi dana dengan berniat untuk "membersihkan hati" daripada kilesa merupakan pemberian dana yang mulia kerana selepas habis karma, kuasa, pangkat dan kebesaran di syurga, kita tidak perlu kembali ke dunia kesengsaraan ini lagi. Oleh itu, semua penganut agama Buddha mesti bijak dalam memberi dana agar punna-parami yang diperolehi dapat memenuhi hajat di hati.

*(Dana yang memberikan hasil yang banyak bukan bergantung kepada pemberi semata-mata, tetapi bergantung kepada barang pemberian dan penerima juga)

Mongkol 38 - Jalan Menuju Kemajuan

2008-03-17T23:33:00.000+08:00

Mongkol 38

Mongkol (Pali:Mangala) bermaksud jalan menuju kemajuan dan kebahagiaan. Mongkol ini merupakan resipi daripada Buddha. Seseorang yang mahu kemajuan dan kebahagiaan dalam kehidupan mesti memilikinya. Semakin banyak dimiliki, semakin maju dan bahagia orang tersebut. Penganut agama Buddha harus memberikan tumpuan secara bersungguh-sungguh untuk membina diri melalui Mongkol 38.

Kemajuan kehidupan manusia ada 4 jenis:

1. Kemajuan dalam segala harta (harta dunia, harta syurga dan harta Nirvana).

2. Kemajuan dalam pemikiran (kebijaksanaan).

3. Kemajuan dalam perlakuan (perbuatan, percakapan dan pemikiran).

4. Kemajuan dalam perkara yang berfaedah, iaitu:

a. Faedah dunia kini (dunia manusia)

b. Faedah dunia hadapan (syurga)

c. Faedah teragung (Nirvana)

Mongkol 38 disusun dari tahap rendah iaitu tahap membina diri ke tahap tinggi iaitu tahap membebaskan minda daripada kesengsaraan duniawi. Mongkol 38 ini terdapat di dalam Mongkol Sutta (Pali: Mangala Sutta) yang sering dibaca oleh Phra Biksu tetapi kerana kita tidak memahaminya lalu tidak memberikan sebarang makna kepada kita. Di bawah ini disenaraikan Mongkol 38 serta huraiannya secara ringkas.

1. Tidak Berkawan Dengan Orang Jahat

Orang jahat ialah orang yang mempunyai pemikiran, perbuatan dan percakapan jahat. Mereka tidak dapat membezakan kebaikan dengan kejahatan, pahala dengan dosa, perkara tidak berfaedah dengan perkara berfaedah. Orang jahat walaupun mendapat pendidikan tinggi dan mempunyai ijazah berjela-jela, kehidupannya tetap ke arah kejahatan. Oleh itu, kita dilarang berkawan dengan orang sebegini kerana kita akan terpedaya ke lembah kejahatan seperti mereka. Orang jahat ada 2 jenis. Pertama, orang jahat luaran yang boleh kita lihat di mana-mana tetapi senang dihindari. Kedua, orang jahat dalaman yang sukar dilihat kerana kitalah orangnya. Ketika fikiran, perbuatan dan percakapan kita tidak baik, maka ketika itulah kita dikatakan jadi orang jahat. Jahat dalaman ini amat berbahaya dan berusahalah menghindarinya.

2. Berkawan Dengan Orang Baik

Orang baik di sini ialah orang yang berhati mulia, bermoral dan beriman. Mereka tahu membezakan kebaikan dengan kejahatan, pahala dengan dosa, salah dengan betul. Orang baik mungkin tidak ada pendidikan tinggi tetapi hati mereka mulia. Mereka menjalani kehidupan dengan akal. Mereka bijak dalam pemikiran, perbuatan dan percakapan. Mereka sentiasa berfikiran positif. Apabila kita berkawan dengan orang baik, kita juga akan dibawa ke arah kebaikan. Berkawan dengan orang baik biarpun tidak ramai tetapi amat berfaedah. Orang baik sentiasa bersama kita masa senang dan susah.

3. Hormati Mereka Yang Patut Dihormati

Kita mesti menghormati mereka yang patut dihormati kerana perkara ini membawa kebaikan. Mereka yang patut dihormati ialah Buddha, Sangha, Raja, ibu bapa (termasuk saudara mara yang baik), guru yang berjasa, pemerintah yang adil, sahabat yang berbudi dan orang-orang baik yang lain. Kita mesti menghormati mereka melalui pemikiran, perbuatan dan percakapan. Maksudnya apabila kita berjumpa dengan mereka kita harus menunjukkan penghormatan kita secara ikhlas. Sekiranya kita tidak bertemu dengan mereka, kita tetap menghormati mereka. Jangan di depan memberi hormat, di belakang mengejek. Cara menghormati mereka ini ada 2 cara, iaitu (1) memberikan hadiah atau barang yang sesuai; (2) mengamalkan kebaikan atau nilai-nilai mulia seperti yang dimiliki mereka. Ini termasuklah mematuhi nasihat mereka, misalnya anak yang baik mesti mendengar nasihat ibu bapa dan guru. Ajaran agama juga mesti dipatuhi.

4. Tinggal Di Tempat Yang Sesuai

Tempat tinggal yang sesauai ialah tempat yang mempunyai persekitaran yang baik. Udaranya nyaman dan bersih. Keselamatan kita pula terjamin. Dan perkara yang penting, tempat atau kawasan tersebut mesti menyumbang ke arah kemajuan fizikal dan mental, mutu kehidupan terjamin, serta kaya dengan sumber rezeki yang halal (pekerjaan). Selain persekitaran tempat tinggal yang baik, keadaan di dalam rumah juga mesti kemas, bersih dan damai. Elakkan pertengkaran sama sekali.

5. Pernah Berbuat Pahala

Pahala dapat dibahagikan kepada 2 jenis. (1) Pahala yang kita lakukan pada kehidupan dahulu; (2) Pahala yang kita lakukan dalam kehidupan sekarang iaitu sejak kita dilahirkan sehingga sekarang. Pahala yang kita lakukan pada kehidupan dahulu menjadi penyebab kita dilahirkan dalam kehidupan kini. Pahala yang kita lakukan sejak kita dilahirkan seperti patuh kepada suruhan agama, mendengar nasihat ibu bapa, rajin belajar, sabar menempuh cabaran telah menjadi penyebab kita boleh jadi seperti sekarang ini. Maksudnya, kita mendapat kebaikan sekarang ini tentulah kerana kita pernah melakukan kebaikan sebelumnya. Orang yang kaya tentulah kerana dia tekun berusaha. Oleh itu, kita mesti melakukan kebaikan hari ini untuk mengecapi hasilnya pada hari esok. Atau, tanam pokok dahulu barulah tunggu mengutip hasilnya.

6. Matlamat Hidup Yang Betul

Matlamat hidup amat penting. Kita mesti mempunyai matlamat hidup untuk dunia ini dan dunia hadapan dengan betul agar kehidupan kita ada arah tujuan. Setelah menetapkan matlamat hidup, maka berusahalah mencapainya. Matlamat hidup secara ringkasnya dapat dibahagikan kepada 3 iaitu (1) Matlamat hidup untuk kehidupan sekarang; (2) Matlamat hidup untuk kehidupan akan datang (syurga); (3) Matlamat hidup yang teragung - membersihkan kotoran hati sehingga mencapai Pembebasan Sempurna (Nirvana). Kesemua matlamat hidup ini akan tercapai sekiranya kita berusaha dengan tekun dan sabar. Orang yang hidup tanpa matlamat, kehidupanya akan terumbang-ambing.

7. Banyak Ilmu Pengetahuan

Ilmu pengetahuan amat penting. Kita mesti berusaha menjadi orang yang kaya ilmu. Dengan ilmu sahaja kehidupan kita akan maju. Orang yang tidak ada ilmu akan terus mundur. Semua bidang pekerjaan memerlukan orang yang berilmu. Malah urusan rumah tangga juga mesti ditangani dengan ilmu. Ilmu pengetahuan di sini ialah ilmu pengetahuan jenis yang dapat membawa kita ke arah kebaikan. Selain ilmu keduniaan, kita juga mesti ada ilmu keagamaan. Ilmu dunia menentukan kehidupan kita mencapai matlamat. Ilmu agama merupakan kunci kepada pencapaian tersebut.

8. Mempunyai Seni Kehidupan

Seni kehidupan bermaksud keindahan dalam tingkah laku yang kita tunjukkan. Orang yang ada seni kehidupan ialah orang yang bijak dalam tingkah laku. Ilmu pengetahuan yang bertimbun-timbun kalau tidak bijak menggunakannya tentulah tidak mendatangkan faedah. Oleh itu, orang yang ada seni kehidupan ialah orang yang bijak mengadaptasikan ilmu pengetahuan yang ada untuk kegunaan dalam kehidupan harian. Misalnya, belajar bidang usahawan tetapi tidak bijak mengadaptasikan ilmu tersebut maka gagal menjadi usahawan berjaya. Sedikit ilmu yang ada sekiranya bijak dan kreatif menggunakannya akan memberikan hasil yang lumayan.

9. Berdisiplin

Disiplin ialah latihan pemikiran dan kelakuan supaya boleh mengawal diri sendiri dan patuh pada tatatertib atau peraturan. Dalam kehidupan bermasyarakat semua orang ada peraturan masing-masing yang harus dipatuhi. Golongan diraja, pemerintah, ketua masyarakat, pekerja, pelajar, ketua keluarga, anak-anak dan sebagainya ada peraturan masing-masing yang mesti dipatuhi. Semua orang mesti tahu mendisiplinkan diri supaya kehidupan menjadi aman. Disiplin di tempat kerja menentukan kualiti pekerjaan. Disiplin di dalam rumah menentukan keteraturan dalam rumah tangga. Disiplin seorang pelajar menentukan kecemerlangannya dalam pelajaran. Manakala dalam keagamaan, Phra biksu amat ditekankan tentang disiplin (Sila 227). Penganut agama Buddha sendiri mesti mengutamakan disiplin diri (Sila) semasa pergi wat. Pokoknya, kehidupan tanpa disiplin merupakan kehidupan yang kucar-kacir.

10. Bercakap Perkara Berfaedah

Kita seharusnya bercakap perkara-perkara yang berfaedah. Setiap percakapan kita mesti ditapis terlebih dahulu. Selain perkara yang berfaedah, percakapan juga mesti bersesuaian dengan masa, keadaan dan pendengarnya. Perkara baik kalau diperkatakan pada masa dan keadaan yang tidak sesuai, ia akan jadi tidak baik. Percakapan yang baik memberi faedah kepada orang yang bercakap dan orang yang mendengar. Antara ciri-ciri percakapan yang baik ialah: (1) Perkara yang benar; (2) Sopan; (3) Membawa faedah; (4) Berniat baik; (5) Sesuai dengan masa; (6) Sesuai dengan keadaan. Sekiranya tiada perkara berfaedah hendak dicakapkan, lebih baik diam dan mendengar orang lain bercakap. Orang bijak lebih suka mendengar daripada bercakap.

11. Jaga Ibu Bapa Dengan Sempurna

Ibu bapa adalah Phra Arahan bagi anak-anak. Ibu bapa adalah Phrom bagi anak-anak. Ibu bapa adalah dewa bagi anak-anak. Ibu bapa adalah guru bagi anak-anak. Lihatlah betapa mulianya ibu bapa. Mereka diibaratkan seperti Phra Arahan, Phra Phrom, dewa, dan guru kepada ana-anak. Tiada siapa yang lebih mulia daripada ibu bapa. Jasa ibu bapa tiada bandingannya. Oleh itu, sebagai anak kita mesti sedar akan kebesaran jasa ibu bapa dan tahu pula membalas jasa tersebut. Selain menjaga dan memberi makan minum yang sempurna kepada ibu bapa, kita mesti menghormati mereka sebagaimana kita menghormati Phra Arahan atau Phra Phrom. Pemikiran kita, perlakuan kita, pertuturan kita yang menyinggung perasaan ibu bapa akan mengundang dosa yang bukan kecil. Selain itu, kita mesti menjadi anak yang baik. Semua ibu bapa mengharapkan anak-anaknya menjadi orang baik. Ketawa ibu bapa adalah syurga, tangisan mereka adalah neraka. Anak yang jahat pasti melukakan hati ibu bapa. Dan tiada syurga bagi anak derhaka.

12. Asuh Anak Dengan Betul

Kebanggaan utama ibu bapa adalah apabila berjaya mendidik anak-anak menjadi orang baik, insan mulia. Oleh itu ibu bapa mesti berusaha supaya anak-anak mendapat kasih sayang dan pendidikan yang mencukupi agar besar nanti menjadi manusia berguna. Mendidik anak mesti betul dengan caranya. Memanjakan anak bukan cara yang bijak. Untuk melihat anak jadi orang baik, ibu bapa juga mesti jadi orang baik. Misalnya, sukar melarang anak merokok sekiranya ibu bapa sendiri merokok. Ibu bapa jangan melakukan perkara yang tidak mahu dilakukan anak-anak. Selain itu, ibu bapa harus bijak menerapkan nilai-nilai agama ke dalam jiwa anak-anak. Secara umum, pencapaian anak-anak terbahagi kepada 3 jenis: (1) Anak yang lebih “baik” daripada ibu bapa akan menjulang taraf keluarga dan keturunan; (2) Anak yang “sama” dengan ibu bapa biarpun tidak berjaya menjulang taraf keluarga dan keturunan namun tidak memusnahkannya; (3) Anak yang “lebih teruk” daripada ibu bapa akan mengundang kemusnahan kepada keluarga dan keturunan. Didiklah anak-anak dengan kasih sayang dan banjirilah jiwa mereka dengan nilai-nilai mulia.

13. Jaga kebajikan Isteri (atau Suami)

Suami isteri mesti menjaga dan menghormati antara satu sama lain. Seorang suami atau isteri mesti tahu akan tanggungjawab masing-masing. Sekiranya salah seorang mengabaikan tanggungjawabnya, rumah tangga akan porak peranda. Perkara utama yang harus dimiliki bersama ialah (1) Kepercayaan - suami isteri mesti mempunyai kepercayaan dan matlamat hidup yang sama. Misalnya, suami beragama Buddha dan Nirvana sebagai matlamat hidup, maka isteri juga mesti beragama Buddha dan Nirvana sebagai matlamat hidup; (2) Moral - sekiranya salah seorang tidak bermoral atau tahap moralnya rendah, keluarga sukar mengecapi kebahagiaan; (3) Pemurah - kedua-dua pihak mesti berhati mulia iaitu sanggup berkongsi rezeki bukan sahaja dengan ahli keluarga tetapi dengan jiran-jiran juga; (4) Kebijaksanaan - suami isteri yang mempunyai jurang kebijaksanaan yang terlalu besar sering mengundang masalah rumah tangga. Oleh itu, suami isteri harus berusaha mencapai persamaan atau hampir sama dalam keempat-empat perkara di atas. Kebijaksanaan merupakan perkara yang amat penting kerana tanpa kebijaksanaan segala masalah sukar diselesaikan.

Jaga kebajikan isteri / suami. Maksud kebajikan di sini ialah “saling membantu” demi menjaga keutuhan rumah tangga. Terdapat 4 jenis kebajikan iaitu: (1) Berkongsi - suami isteri mesti berkongsi kehidupan, suka duka, perbelanjaan, dan sebagainya. Tanpa perkongsian yang bijak rumah tangga bahagia tidak kekal lama. (2) Percakapan - teguran atau nasihat mesti secara lembut. Bercakap kasar harus dielakkan sama sekali. (3) Pengamalan berfaedah - suami isteri mesti melakukan perkara-perkara berfaedah. Sekiranya suami mendapat tahu perkara yang memberi faedah kepada keluarga, dia mesti segera memberitahu isteri agar dapat sama-sama melakukannya. (4) Tahu diri - sekiranya suami seorang usahawan dia mesti menampilkan diri sebagai usahawan. Kalau isteri seorang suri rumah, dia mesti menampilkan diri sebagai suri rumah. Penampilan diri yang betul mempengaruhi suami atau isteri memainkan peranannya dengan betul.

14. Kerja Tidak Bertangguh

Orang yang berjaya ialah orang yang tidak menangguhkan pekerjaan. Kerja yang boleh disiapkan sekarang mesti disiapkan sekarang juga. Kerja yang boleh disiapkan dalam masa sehari jangan ditangguhkan sehingga esok atau lusa. Orang yang suka menangguhkan kerja akan menyusahkan diri sendiri dengan bebanan kerja yang semakin menimbun. Cara-cara menyiapkan kerja dengan berkesan ialah: (1) Berminat dengan kerja tersebut (chanda), (2) Melakukannya dengan tekun dan sabar (viriya), (3) Memberi perhatian penuh (citta), (4) Menilai hasil kerja dari masa ke masa (vimangsa). Pekerjaan yang tidak bertangguh akan memberi banyak faedah kepada diri sendiri dan orang lain.

15. Selalu Menderma Atau Sedekah

Menderma atau memberi sedekah (dana) bermaksud memberi “barang” milik kita kepada orang lain dengan hati yang rela. Menderma atau sedekah dapat dibahagi kepada 3 jenis yang utama, iaitu: (1) Sedekah barang atau harta - memberi barang atau harta kepada orang lain yang memerlukannya; (2) Sedekah ilmu - memberi ilmu pengetahuan kepada orang lain agar mereka mendapat faedah daripada ilmu tersebut; (3) Sedekah kemaafan - memaafkan kesalahan orang lain merupakan sedekah yang teramat tinggi nilainya. Hanya orang yang berhati mulia sahaja dapat melakukan sedekah kemaafan ini dengan ikhlas.

Ciri-ciri sedekah yang baik ialah:

(1) Barang yang halal - maksudnya barang yang hendak diderma atau disedekah itu mesti halal iaitu kita perolehinya dengan cara yang betul (bukan hasil rompakan, curian, rasuah, atau penipuan daripada orang lain).

(2) Pemberi ikhlas - kita mesti ikhlas memberi derma atau sedekah. Ikhlas di sini bererti kita memberi dengan niat untuk berkongsi kesenangan bukan untuk mengharapkan apa-apa balasan. Dalam Kitab Tipitaka disebutkan bahawa sedekah yang paling mulia adalah sedekah yang bertujuan membersihkan sifat tamak dan kedekut.

(3) Penerima ikhlas - penerima ikhlas bermaksud penerima menggunakan barang pemberian dengan betul. Misalnya, kita memberi baju kepada seseorang untuk dipakainya, tetapi dia menjual baju tersebut. Duit itu pula digunakan untuk membeli rokok. Di sini penerima tidak ikhlas. Penganut agama Buddha memberi derma duit kepada Phra untuk kegunaan wat atau perkara berkaitan keagamaan. Sekiranya Phra itu menggunakan duit derma tersebut untuk keseronokan atau membeli rumah sendiri, maka dia dikatakan tidak ikhlas. Oleh itu, kita dinasihatkan memberi derma atau sedekah kepada orang yang berhati “suci” agar dia menggunakan barang derma ke jalan yang betul. Selain itu, sedekah harus diberikan kepada orang yang benar-benar memerlukannya, pusat kebajikan masyarakat dan sebagainya.

16. Mengamalkan Hukum Agama

Mengamalkan hukum agama bermaksud menjalani kehidupan harian berpandukan hukum-hukum agama. Sekiranya kita hidup berpandukan hukum agama, kehidupan kita pasti membahagiakan. Perkara yang dituntut agama kita tunaikan. Manakala perkara yang ditegah agama kita elakkan. 10 kejahatan utama yang dilarang agama Buddha ialah:

(1) Membunuh, (2) Mencuri, (3) Melakukan kesalahan seks, (4) Berbohong, (5) Melagakan orang / Memfitnah, (6) Bercakap kasar, (7) Bercakap perkara tidak berfaedah, (8) Tamak hendak mengambil hak orang lain, (9) Berdendam , (10) Mempunyai kepercayaan yang perpesong daripada nilai-nilai agama. Kesemua perkara ini mesti dielakkan sama sekali.

Selain itu, kita juga mesti melayani orang lain dengan adil dan saksama. Oleh itu, 5 perkara di bawah harus dielakkan: (1) Berat sebelah kerana sayang; (2) Berat sebelah kerana benci; (3) Berat sebelah kerana dipengaruhi orang; (4) Berat sebelah kerana takut bahaya; (5) Berat sebelah kerana kepentingan diri. Semua orang mesti bertindak adil dalam semua keadaan. Perkara yang harus diamalkan ialah Sila (rukun moral), Samadhi (konsentrasi/meditasi) dan Panya (kebijaksanaan).

17. Jaga Kebajikan Saudara Mara

Kebajikan saudara mara kita mesti dijaga. Maksudnya kalau kita sudah mengecapi kehidupan yang senang, kita jangan melupakan saudara mara. Talian persaudaraan harus dijaga agar kekal abadi. Saudara mara terbahagi kepada beberapa jenis utama, iaitu saudara mara kerana pertalian darah, saudara mara kerana keakraban, saudara mara kerana saling memerlukan dan saudara mara seagama. Saudara mara yang harus diberikan keutamaan ialah saudara mara jenis “berat sama dipikul, ringan sama dijinjing” atau “saudara mara yang sanggup ketawa dan menangis bersama”. Cara menjaga kebajikan saudara mara adalah dengan memberi bantuan kebendaan, bantuan tenaga, ziarah menziarahi, memberi nasihat dan menunjukkan jalan kebenaran.

18. Membuat Kerja Yang Halal

Kerja yang halal bermaksud kerja yang tidak menimbulkan sebarang keburukan kepada sesiapa. Malah kerja tersebut mesti memberi kebaikan kepada kita dan orang lain. Pekerjaan yang dimaksudkan itu mesti mengambil kira 4 perkara: (1)Tidak melanggar undang-undang, (2) Tidak bercanggah dengan adat, (3) Tidak melanggar nilai moral, (4) Tidak menyalahi hukum agama. Kita mesti berfikir dahulu sebelum membuat sebarang pekerjaan. Pekerjaan yang terbaik ialah pekerjaan yang memberi faedah kepada diri sendiri dan orang lain.

19. Tidak Berbuat Dosa

Sebagai manusia kita mesti menjauhi dosa. Perbuatan dosa berpunca daripada kotoran hati (kilesa). Dosa dilakukan melalui pemikiran, perbuatan dan percakapan. Terdapat 2 cara mengelakkan diri daripada lembah dosa, iaitu: (1) Berhenti daripada perbuatan dosa yang kita lakukan selama ini, (2) Jauhi perbuatan dosa yang belum pernah kita lakukan. Dosa yang pernah kita lakukan boleh “dicuci” apabila kita berhenti daripada berbuat dosa tetapi pada masa yang sama kita mesti malakukan kebaikan. Maksudnya kita meninggalkan semua kejahatan dan melakukan kebaikan sahaja. Nilai moral yang harus ada pada seseorang untuk mengelakkan diri daripada berbuat dosa ialah: (1) Perasaan malu kepada dosa, (2) Perasaan takut kepada dosa. Tanpa perasaan malu dan takut kepada dosa, kehidupan orang tidak berbeza dengan binatang.

20. Mengawal Penggunaan Arak Dan Dadah

Mengawal penggunaan arak dan dadah bermaksud tidak menyalahgunakan arak dan dadah. Arak dan dadah tidak dilarang untuk kegunaan perubatan. Yang dilarang ialah penyalahgunaannya. Minum arak atau mengambil dadah akan mengundang pelbagai keburukan. Antaranya: (1) Membazir duit, (2) Menimbulkan pertelingkahan, (3) Mendatangkan pelbagai penyakit, (4) Merosakkan nama baik, (5) Melemahkan akal fikiran. Orang yang ketagih alkohol atau dadah sukar untuk berhenti melainkan mereka betul-betul nampak keburukannya. Walau bagaimanapun, untuk berhenti arak atau dadah bukan perkara mustahil sekiranya disertai dengan tekad yang kuat.

Mabuk merupakan musuh kepada kewarasan. Orang yang tidak waras sinonim dengan orang gila. Oleh itu, jauhilah benda-benda yang memabukkan termasuklah arak, dadah, pil khayal dan sebagainya. Orang yang mabuk akan hilang kewarasannya. Oleh itu mereka sanggup melakukan pelbagai kejahatan yang membinasakan diri sendiri dan orang lain. Empat balasan Karma yang bakal diterima orang mabuk dalam kehidupan akan datang ialah: (1) Lahir jadi orang gila, (2) Lahir jadi orang bisu, (3) Lahir jadi orang terencat akal, (4) Lahir jadi binatang menjalar.

21. Tidak Lalai Dalam Ajaran Agama

Tidak lalai di sini bermaksud tidak mengabaikan penggunaan akal dalam segala pemikiran, perbuatan dan percakapan. Orang yang menggunakan akal dalam segala tindak tanduknya pasti tidak terjerumus ke kancah kejahatan. Malah akal akan menjadi pedoman kepada seseorang untuk melakukan kebaikan. Kita jangan jadi orang yang lalai. Orang yang lalai sentiasa mengharapkan 3 perkara, iaitu: (1) Tidak melakukan kebaikan tetapi mahu hasil yang baik, (2) Melakukan kejahatan tetapi mahu hasil yang baik, (3) Melakukan sedikit kebaikan tetapi mahu banyak hasil yang baik. Fikiran yang sedar amat penting. Dengan adanya fikiran yang sedar manusia tidak akan lalai kerana fikiran yang sedar itu datangnya darpada akal. Fikiran yang sedar sentiasa mendorong kita melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan.

22. Menghormati Orang Lain

Sebagai manusia kita bukan sahaja ditegah memandang rendah orang lain, tetapi mesti menghormati sesama manusia. Kalau kita menghormati orang, orang juga akan menghormati kita. Penghormatan itu bukan sekadar terpendam di hati, tetapi mesti ditunjukkan dengan tingkah laku yang sopan.

Semua benda di muka bumi ini ada kegunaannya tersendiri. Binatang, pokok, batu, pasir, air, udara dan sebagainya ada peranan dan kegunaannya. Tetapi masih banyak rahsia alam semulajadi yang belum dicungkil. Begitu juga dengan orang. Semua orang ada kebaikan masing-masing. Kita sepatutnya mengambil kesempatan mendalami kebaikan tersebut. Orang yang jahat sekali pun masih ada kebaikannya. Kalau kita bijak kita boleh mengambil kebaikannya untuk faedah diri sendiri dan masyarakat. Pokoknya, kita pandanglah orang lain dari sudut kebaikannya. Selain manusia, kita juga mesti menghormati binatang dan alam sekitar kerana semuanya saling bergantungan.

23. Tidak Bersikap Sombong

Sikap sombong akan membawa kebinasaan kepada diri sendiri. Oleh itu kita sentiasa diingatkan agar tidak bersikap sombong. Kita kena selalu menilai diri kerana takut sikap sombong menjelma tanpa disedari. Orang menjadi sombong kerana terpengaruh oleh beberapa perkara, iaitu: (1) Keturunan, (2) Harta, (3) Rupa paras, (4) Keupayaan, (5) Pangkat, (6) Pengikut. Sikap sombong akan mengundang keburukan, iaitu: (1) Merosakkan diri sendiri, (2) Kehilangan sahabat atau kawan, (3) Kehilangan pengikut. Untuk mengelakkan sikap sombong kita mesti berkawan dengan orang yang beriman dan selalulah ada kesedaran bahawa diri kita ini terlalu “kecil” dan kehidupan kita terlalu “singkat”. Kita dilahirkan untuk membuat kebaikan bukan untuk bersombong.

24. Berpuas Hati Dengan Apa Yang Dimiliki

Berpuas hati dengan apa yang kita ada sebenarnya untuk mengajar kita agar jangan terlalu tamak. Kita mesti berpuas hati dengan benda yang kita miliki dan benda yang kita perolehi. Sesetengah orang berpendapat bahawa sekiranya kita berpuas hati dengan benda yang kita ada, kita akan jadi pemalas. Misalnya, kalau kita berpuas hati dengan kehidupan kita seperti 30 tahun dahulu, kita tidak akan maju seperti hari ini. Pendapat itu salah. Kita diajarkan berpuas hati dengan apa yang kita ada adalah untuk menyekat sikap tamak hendak mengambil barang orang lain. Sekiranya kita tidak berpuas hati dengan benda yang kita ada, kita cenderung mengambil benda orang lain yang kita rasa lebih baik. Atau sekiranya kita berusaha sepenuh tenaga tetapi pendapatannya belum memuaskan hati, ini akan mendorong kita melakukan penyelewengan. Oleh itu, berpuas hati dengan benda yang kita perolehi amat penting tetapi benda itu mestilah diperolehi dengan cara yang halal. Berpuas hati bukan bererti kita disekat daripada bekerja kuat. Kerjalah berapa kuat, carilah berapa banyak harta asalkan tidak tamak sehingga melangkaui hak orang lain.

25. Mengenang Budi

Sejak dilahirkan sehinggalah dewasa kita terhutang budi kepada ramai orang. Selain ibu bapa, orang lain misalnya saudara mara, kawan-kawan, jiran tetangga, malah masyarakat umum pernah berjasa kepada kita. Contohnya, apabila kita sakit, ramai datang menziarahi kita. Di sini kita terhutang budi kepada mereka. Sekiranya kita ada kesempatan membalas budi, lakukanlah dengan kemampuan yang ada. Insan yang tahu kenang budi dianggap insan mulia. Perkara yang patut kita kenang budi terbahagi kepada 5 jenis, iaitu:
(1) Orang - semua orang yang berbudi dan berjasa kepada kita.
(2) Binatang - misalnya, lembu atau kerbau yang pernah membajak sawah untuk kita.
(3) Benda - misalnya, buku, sekolah, pusat beribadat, pokok dan sebagainya.
(4) Pahala - kita dilahirkan sempurna anggota, bebas penyakit, dihormati, ada pangkat dan sebagainya kerana hasil pahala yang kita lakukan.
(5) Diri sendiri - tubuh badan kita amat berbudi kepada kita dalam melakukan kebaikan.

26. Dengar Ceramah Agama Mengikut Kesesuaian Masa

Kita seharusnya memberi kesempatan kepada diri sendiri untuk pergi mendengar ceramah agama. Ceramah agama dapat menambahkan pengetahuan dan kebijaksanaan. Selain itu, kita juga boleh membaca buku agama. Perkara yang baik kita amalkan, perkara yang buruk kita tinggalkan. Pengamalan yang betul mengikut nilai agama akan meningkatkan minda. Minda yang tinggi tentulah tidak mudah diperbodohkan. Tanpa pengetahuan agama kita tenggelam dalam sikap tamak, marah dan sesat yang merupakan akar kepada segala kejahatan. Melalui ajaran agama juga kita dapat mengenali “kebenaran hakiki” segala benda di dunia yang berbeza daripada “kebenaran palsu” ciptaan manusia.

Faedah daripada mendengar ceramah agama ialah:
(1) Memberikan ilmu pengetahuan yang baru
(2) Menambahkan ilmu pengetahuan yang lama
(3) Memperjelaskan pengetahuan yang kabur
(4) Memperbetulkan kepercayaan
(5) Meningkatkan tahap minda

27. Sabar

Kesabaran (ketahanan hati) merupakan kemuliaan pada manusia yang tiada bandingannya. Orang yang bersabar merupakan orang yang di hadapannya terbentang kejayaan tanpa sempadan. Jutawan, ilmuwan, usahawan, sasterawan, angkasawan yang berjaya dan nama-nama besar di dunia adalah hasil daripada kesabaran dan ketekunan. Malah Buddha mendapat Pencerahan Sempurna juga kerana berkat kesabaran yang tidak berbelah bahagi. Boleh dikatakan bahawa kesemua kejayaan yang terdapat di muka bumi ini adalah lambang kesabaran.

Secara kasarnya kesabaran terbahagi kepada beberapa jenis:
(1) Sabar menghadapi fenomena alam - panas, hujan, banjir, ribut, petir dan sebagainya merupakan fenomena alam yang mesti dihadapi dengan sabar.
(2) Sabar menghadapi penderitaan hidup - sakit kepala, demam, kanser, kencing manis, sakit jantung, sakit tua dan sebagainya memerlukan kesabaran yang tinggi.
(3) Sabar menghadapi dugaan perasaan - marah, benci, sakit hati, tidak puas hati, tersinggung perasaan di rumah, di sekolah, di tempat kerja dan di mana-mana sahaja mesti dihadapi dengan penuh kesabaran.
(4) Sabar menahan nafsu - kemahuan terhadap benda yang disukai seperti pasangan jantina, kekayaan, kemewahan, pangkat dan sebagainya dikawal dengan sabar.
Untuk menjadi penyabar kita mesti membangunkan minda agar bijak bertindak balas terhadap rangsangan benda luaran yang datang melalui mata, telinga, hidung, lidah, badan. Meditasi merupakan kaedah terbaik membina kesabaran.

28. Jadi Orang Yang Senang Diajar

Orang yang senang diajar bermaksud orang yang sanggup mendengar nasihat daripada orang lain. Dia akan mendengar nasihat tersebut dengan teliti, sekiranya berguna dia akan menurutinya dengan jujur. Dia tidak suka memberi alasan mempertahankan keegoan diri. Orang senang diajar mengutamakan kebenaran bukan keegoan. Ciri-ciri orang yang senang diajar ialah:

(1) Tidak berdolak-dalik apabila kesilapan ditegur.
(2) Tidak mencipta alasan untuk mempertahankan kesilapan sendiri.
(3) Tidak berdiam diri iaitu setelah mendengar nasihat, dapat menerima kebenaranya, maka terus mengamalkannya.
(4) Tidak menyimpan perasaan marah atau dendam kepada orang yang memberi nasihat.
(5) Tidak suka bertikam lidah apabila ditegur, tetapi menghalusinya dengan bijak.
(6) Tidak bersikap angguk di depan, geleng di belakang.
(7) Tidak jemu menerima teguran dan nasihat, malah berbangga menerimanya dengan hati terbuka.

29. Nampak Samana

Kebahagiaan terbahagi kepada 2 jenis iaitu:
(1) Kebahagiaan luaran (fizikal) - kebahagiaan yang bergantung kepada kebendaan seperti menikmati makanan yang sedap, mendengar muzik yang digemari, menonton TV siri kesukaan, menyentuh benda yang dihayati dan banyak lagi merupakan kebahagiaan sementara.
(2) Kebahagiaan dalaman (mental) - kebahagiaan yang lahir daripada ketenangan dan kedamaian hati yang datang daripada meditasi merupakan kebahagiaan yang lebih bernilai dan kekal lama.

“Samana” bermaksud mereka yang mengamalkan kehidupan suci. Mereka mengamalkan Rukun moral (Sila), Meditasi (Samadhi) dan Kebijaksanaan (Panya) sehingga mencapai ketenangan - tenang daripada segala kejahatan.

Nampak Samana bermaksud nampak ketenangan (menghargai ketenangan). Ketenangan ada 3 jenis, iaitu:
(1) Tenang perbuatan - segala perbuatan jahat tidak dilakukan secara sengaja.
(2) Tenang pertuturan - segala pertuturan yang tidak baik tidak dilafazakan.
(3) Tenang pemikiran - perkara negatif tidak disimpan di dalam fikiran atau tidak melayani pemikiran kotor.

Kita mesti berusaha mencapai ketiga-tiga jenis ketenangan. Sekiranya kita berjaya melakukannya bererti kita juga dikatakan Samana. Selain itu, orang yang bergelar Samana wajib dihormati kerana ketenangannya. Sekiranya kita berjumpa dengan Samana, kita kena menziarahi dan melayaninya dengan baik. (Memakai kain kuning sahaja bukan Samana selagi tiada ketenangan dalam perbuatan, pertuturan dan pemikiran).

30. Berbincang Tentang Kebenaran Mengikut Kesesuaian Masa

Kebenaran di sini ialah kebenaran mengikut hukum alam yang diajarkan oleh Buddha bukannya kebenaran ciptaan manusia. Kebenaran yang diajarkan Buddha adalah kebenaran hakiki yang wujud bersama kewujudan alam. Kebenaran ini tidak akan berubah. Misalnya, lahir, tua, sakit, mati merupakan empat kebenaran hakiki. Sedangkan kebenaran ciptaan dunia adalah kebenaran yang diciptakan untuk melicinkan kehidupan manusia. Misalnya, perkahwinan merupakan kebenaran dalam perkongsian hidup tetapi apabila bercerai, kebenaran tersebut tiada lagi.

Kita harus berbincang tentang kebenaran dari masa ke masa dengan kawan-kawan atau dengan Phra biksu. Tetapi yang penting orang yang kita ajak berbincang itu mesti arif tentang kebenaran dan berfikiran waras. Orang yang tebal dengan keegoan (ditthi) dan orang mabuk tidak boleh diajak berbincang. Banyak kebenaran yang boleh dibincangkan seperti (1) Tiga Hukum Alam - Anicca (tidak kekal), Dukkha (kesengsaraan), Anatta (tiada diri); (2) Empat Kebenaran Suci - Dukkha (kesengsaraan), Samudaya (punca kesengsaraan), Nirodha (kebebasan daripada kesengsaraan), Magga (jalan menuju kebebasan daripada kesengsaran); (3) Konsep Phrom-Vihara 4 (Mettta, Karuna, Mudita, Upekkha); (4) Memberi sedekah, rukun moral, meditasi, kemaafan, ketekunan, kesabaran dan lain-lain.

Ciri-ciri perbincangan: (1) Perkara yang benar sahaja dicincangkan, (2) Berbincang dengan tenang dan sopan, (3) Perkara yang dibincangkan mesti membawa kebaikan, (4) Berbincang dengan perasaan sayang dan hormat, (5) Berbincang pada masa dan keadaan yang sesuai.

Berbincang tentang kebenaran ini boleh dilakukan di mana-mana sahaja - di pejabat, di rumah, di sekolah atau di wat kerana kebenaran ada di semua tempat dan digunakan pada semua keadaan untuk semua orang.

31. Membakar Kotoran Hati

Umur sudah mencapai 50 tahun tetapi baru tersedar bahawa begitu banyak kesalahan yang dilakukankan. Sudah insaf katakan. Lalu berusaha menjadi orang baik. Sifat buruk seperti tamak, marah dan sesat hendak dihapuskan tetapi ternyata gagal. Sifat buruk berkenaan amat liat untuk dibuang kerana telah sebati dan mendap di lubuk hati. Sifat buruk yang mendap di lubuk hati itu dipanggil kotoran hati (kilesa). Kotoran hati ini bersifat “panas” oleh itu sering menimbulkan “kepanasan” kepada kita. Perasaan tamak, marah dan sesat adalah perkara yang membakar orang. Lihatlah betapa ramai orang yang “terbakar” hidup-hidup kerana kotoran hati ini. Oleh sebab kotoran hati (kilesa) bersifat panas, maka untuk mengeluarkannya dari badan juga mesti dengan membakarnya.

Membakar kotoran hati bukan dengan api, tetapi dengan tekad, kesabaran dan ketekunan. Apabila timbul perasaan tamak terhadap sesuatu benda, kita tahan hati jangan mengikut kehendaknya. Perasaan tamak akan meronta-ronta bagaikan kepanasan kerana tidak mendapat apa yang dikehendakinya. Kita sabar dengan rontaannya. Akhirnya perasaan tamak akan terhapus dengan sendiri. Begitu juga dengan perasaan marah. Kesimpulannya, kejahatan jangan diikutkan. Semakin diikut semakin menjadi-jadi. Deria Enam iaitu Mata, Telinga, Hidung, Lidah, Badan, Hati dikawal baik-baik kerana inilah pintu datangnya kotoran hati.

32. Mengamalkan Kehidupan Mulia (Brahma-Cariya)

Mengamalkan kehidupan mulia yang dipanggil Brahma-Cariya / Phroma-Chan adalah untuk membebaskan minda daripada duniawi dari tahap ke tahap sehinggalah menjadi Phra Arahan (Nirvana). Pada peringkat pertama mesti mengamalkan Lapan Jalan Suci (Ariya Magga 8) untuk menghapuskan perasaan-perasaan yang memikat hati (Kamarom), kemudian minda memasuki tahap Rupa-Vacara dan Arupa-Vacara (duniawi). Selepas itu, minda naik ke tahap bukan duniawi (Lokuttara-bhumi) sehinggalah Nirvana.

Bagi orang biasa menghapuskan perasaan yang memikat hati (Kamarom) itu amat penting untuk membangunkan minda. Selagi minda terlekat dengan perasaan-perasaan tersebut, minda tidak akan maju dan kebijaksanaan tidak akan meningkat.

33. Nampak Empat Kebenaran Suci

Empat Kebenaran Suci ialah (1) Dukkha - kesengsaraan; (2) Samudaya - punca kesengsaraan; (3) Nirodha - menghapuskan kesengsaraan; (4) Magga - Jalan menghapuskan kesengsaraan.

Kalau diibaratkan dengan orang yang menghidap penyakit: (1) Dukkha - Keadaan menghidap penyakit; (2) Samudaya - punca penyakit; (3) Nirodha - keadaan sembuh daripada penyakit; (4) Magga - ubat atau cara mengubati penyakit.

Untuk melepaskan diri daripada kesengsaraan, kita mesti mengamalkan Empat Kebenaran Suci dan Lapan Jalan Suci. Lapan Jalan Suci ialah: (1) Kepercayaan yang betul, (2) Hajat yang betul, (3) Pertuturan yang betul, (4) Perilaku yang betul, (5) Sara hidup yang betul, (6) Cara berusaha yang betul, (7) Daya ingatan yang betul, (8) Konsentrasi yang betul.

Empat Kebenaran Suci ini boleh diadaptasikan untuk kegunaan harian, maksudnya untuk menyelesaikan masalah kehidupan manusia. Semua masalah pasti merangkumi empat perkara iaitu (1) Keadaan masalah, serius atau ringan (2) Punca masalah, dalaman atau luaran (3) Masalah boleh diatasi kalau kena dengan caranya, (4) Cara mengatasi masalah ada berbagai-bagai, terpulang kepada kebijaksanaan kita memilihnya. Setelah keempat-empat perkara ini dikenal pasti barulah kita mula mengatasinya. Masalah remaja ketagihan arak atau rokok atau dadah tidak mungkin dapat diatasi sekadar memberi nasihat atau memarahinya. Kita mesti mengenal pasti masalah tersebut berpandukan konsep Empat Kebenaran Suci terlebih dahulu, kemudian mencari pendekatan yang sesuai. Mengadaptasikan konsep Empat Kebenaran Suci terbukti berkesan dalam kehidupan manusia.

34. Mencapai Nirvana

Nirvana bermaksud padam atau kosong. Padam dan kosong daripada kotoran hati (kilesa) dan kesengsaraan (dukkha). Atau, bermaksud bebas. Bebas daripada segala punca kesengsaraan. Semua orang, termasuk kita boleh mencapai Nirvana sekiranya melakukan pengamalan yang betul.

Kita tidak mencapai Nirvana kerana kita terkurung di dalam kejahilan (avijja). Kejahilan merupakan tembok penghalang daripada melihat Nirvana. Orang dahulu sering berkata mengamalkan kebaikan untuk pergi Nirvana seolah-olah Nirvana berada di suatu tempat yang jauh. Sebenarnya, kita tidak perlu pergi Nirvana kerana Nirvana sudah ada di dalam diri kita tetapi terlindung oleh kejahilan. Apabila kejahilan dihapuskan maka terlihatlah Nirvana. Nirvana adalah keadaan minda yang bebas daripada kesengsaraan. Ketika hati kita berasa lapang, tenang dan damai tanpa sebarang gangguan, keadaan itu boleh diibaratkan sebagai “Nirvana percubaan”. Nirvana percubaan membolehkan kita menikmati kebahagiaan yang tinggi tetapi sementara. Namun, penganut agama Buddha mesti menjadikan Nirvana sebenar sebagai matlamat hidup.

35. Minda Bebas Daripada Duniawi

Minda yang bebas daripada duniawi ialah minda mereka yang sudah mencapai Nirvana. Minda mereka bebas dan merdeka kerana tidak terpengaruh oleh perkembangan dunia. Atau keduniaan tidak mampu mempengaruhi fikiran mereka lagi. Phra Arahan (Arahat) melakukan kerja rutin dengan kesedaran dan tanggungjawab sosial membantu manusia membebaskan diri daripada kesengsaraan. Mereka tidak dipengaruhi keperluan duniawi.

36. Minda Tidak Sugul

Minda tidak sugul adalah minda yang telah bebas sepenuhnya daripada kesengsaraan. Perasaan suka terhadap keduniaan boleh menyebabkan seseorang menjadi sugul. Apabila minda sudah bebas daripada keduniaan maka minda yang sugul tidak ada lagi. Malah tiada apa-apa lagi di dunia yang disukai sehingga menyebabkan minda menjadi sugul. Phra Arahan tidak pernah sugul biarpun terpaksa berhadapan dengan peristiwa kehilangan sahabat yang disayangi.

37. Minda Bebas Daripada Debu Hati

Debu hati ialah kotoran hati yang halus. Kotoran yang kasar senang dibersihkan tetapi kotoran halus hanya dapat dibersihkan apabila menjadi Phra Arahan. Kotoran halus ini juga dipanggil Samyojana 10. Mereka yang telah membersihkan kesemua Samyojana barulah dapat mencapai Arahan. Minda suci, terang dan tenang.

38. Minda Sejahtera Dan Abadi

Minda sejahtera bermaksud minda telah bebas sepenuhnya daripada segala bahaya. Bahaya dalaman iaitu kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian. Bahaya luaran tidak terhitungkan, mungkin bahaya daripada cuaca, manusia, binatang dan sebagainya. Phra Arahan sudah bebas daripada semua bahaya. Minda mereka tidak terikat dengan keduniaan lagi. Kebebasan dan kesejahteraan mereka kekal abadi. Selain itu, Phra Arahan mempunyai kelebihan yang lain iaitu mempunyai kuasa Abhinna 6:

(1) Mempunyai kuasa luar biasa - dapat terbang di udara, berjalan menembusi tembok, bertukar rupa, menghilangkan diri dan sebagainya.

(2) Mempunyai pendengaran ajaib - dapat mendengar suara di kejauhan.

(3) Tahu fikiran orang lain - dapat membaca fikiran atau gerak hati orang lain.

(4) Tahu kehidupan yang lalu - dapat mengetahui kehidupan yang dahulu.

(5) Mempunyai penglihatan ajaib - dapat melihat perkara yang terlindung atau perkara di kejauhan.

(6) Berjaya menghapuskan kotoran hati - berjaya membebaskan minda daripada kesengsaraan.

1 - 5 adalah kuasa tahap Lokiya (duniawi). Manakala 6 adalah kuasa Lokuttara (melepasi duniawi).

Halau Phra Biksu Jahat

2008-03-16T17:30:00.000+08:00

Penganut agama Buddha mesti halau biksu jahat daripada kehidupan mereka sebagaimana yang dilakukan oleh Buddha seperti tercatat di dalam Karandava-Sutta.

Pada suatu ketika, Buddha berehat di tepi kolam teratai bernama Khakra berdekatan Kota Champa. Ketika itu kedengaran ramai biksu menuduh seorang biksu membuat kesalahan. Biksu yang dituduh membuat kesalahan itu tidak mempedulikan tuduhan tersebut. Dia berpura-pura bercakap perkara lain, bercakap perkara yang tidak ada kaitan dengan tuduhan, menunjukkan sikap marah dan sikap tidak segan kepada biksu lain.

Ketika itulah Buddha mengingatkan biksu lain bahawa:

“Oh, biksu semua, tolong halau orang itu keluar! Tolong halau orang itu keluar! Dengar sini biksu semua, orang begini mesti dihalau pergi. Orang ini anak luar kandang. Dia kacau kedamaian orang lain.

“Oh, biksu semua, sesetengah orang di dalam dhamma-vinaya ini (agama Buddha) berkelakuan, melangkah ke depan, berundur ke belakang, melihat, berpaling, memakai sangkati, jivorn, membawa bart (batil), tak tumpah seperti biksu baik-baik selagi biksu semua tak nampak kejahatannya!

“Setelah biksu semua nampak kejahatannya, orang itu sebenarnya berniat tak baik terhadap biksu lain. Orang itu merupakan biksu sekam padi, biksu lapar umpan. Setelah kita tahu, patutlah dia dihalau pergi. Kenapa? Supaya dia tak rosakkan biksu lain.

“Oh, biksu semua, ibarat sejenis rumput yang merosakkan padi. Rumput tersebut ada biji macam biji padi hampa, tumbuh di sawah yang subur; akar, batang, daun seperti padi, selagi tangkai buahnya belum keluar, tak tahu ia rumput. Setelah tangkai buahnya keluar, barulah tahu rumput itu merosakkan padi, oleh itu harus dicabut pokoknya, kemudian dibuang keluar dari kawasan sawah. Kenapa? Supaya rumput ini tidak merosakkan padi yang sedang subur.

“Oh, biksu semua, umpama timbunan padi yang sedang diangin, padi yang bernas terkumpul di satu tempat, manakala padi hampa akan ditiup angin ke tempat lain. Sekiranya padi bernas dan padi hampa ada tercampur, tuannya akan memisahkannya. Kenapa? Supaya padi hampa yang tidak berguna, tidak bercampur dengan padi bernas yang baik.

“Oh, biksu semua, bagaikan seseorang yang mahu buad tukil air, membawa kapak ke hutan. Dia menghentak-hentak pokok (buluh?) dengan belakang kapak. Pokok yang keras dan tebal berbunyi padat, manakala pokok yang reput di dalam, berisi air, bunyinya kuat dan bergema (kerana dalamnya kosong). Maka pokok yang reput di dalam itu akan dipotong untuk dijadikan tukil air.

“Oh, biksu semua, seseorang di dalam dhamma-vinaya ini, berkelakuan, melangkah ke depan, berundur ke belakang, melihat, berpaling, memakai sangkati, jivorn, membawa bart (batil), tak tumpah seperti biksu, selagi biksu semua tak nampak kejahatannya! Tetapi setelah biksu semua nampak kejahatan orang tersebut, maka biksu semua akan tahu bahawa dia perosak biksu lain, dia biksu sekam padi, dia biksu lapar umpan. Dia mesti dihalau pergi supaya dia tidak merosakkan biksu baik-baik yang lain!”

Karandava Sutta

Kitab Tipitaka

Jilid 37/muka surat 326

Perlakuan seseorang biksu (phra song) akan diketahui apabila tinggal bersama dalam jangka masa tertentu. Orang jahat, degil, dengki, kedekut, dan suka menunjuk-nunjuk ada di mana-mana. Sesetengah orang, dalam perhimpunan bercakap lembut seperti biksu yang baik, pandai memberi alasan untuk menutupi kejahatan diri, penyelewengan dan pembohongan. Setelah tahu sikap jahat orang tersebut, biksu semua mesti bersatu hati menghalaunya pergi. Orang yang diibaratkan seperti biksu sekam padi (tak berguna) dan biksu lapar umpan (tipu makan) bukan biksu tetapi berpura-pura jadi biksu (biksu palsu). Biksu yang baik tidak boleh tinggal bersama biksu yang jahat!

Berpandukan Karandava-Suttta, penganut agama Buddha tidak perlu merasa takut untuk menghalau biksu yang jahat dari tempat mereka. Biksu jahat tidak membawa sebarang kebaikan melainkan merosakkan agama Buddha dan penganutnya. Dia sebenarnya bukan biksu tetapi penipu yang mencukur kepala dan memakai kain kuning untuk menipu makan dan mengumpul kekayaan. Tidak berdosa kalau kita menghalau penipu keluar dari wat kita. Wat dibina untuk didiami biksu tulen bukan penipu. Walaupun biksu itu menjadi biksu dengan cara yang betul di dalam Ubosot (banpacha-upasampada) oleh Upacha yang bertauliah, tetapi sekiranya perlakuan biksu itu melanggar disiplin seorang biksu, melayan hawa nafsu, tamak haloba dan mengumpul kekayaan untuk diri sendiri maka jelaslah dia bukan biksu lagi dan patut keluar dari alam biksu. Kalau dia berdegil tidak mahu keluar, maka penganut agama Buddha mesti berpakat menghalaunya keluar.

Sekiranya kita terserempak dengan biksu palsu di tengah jalan, kita jangan berdiam diri. Kita harus mencari jalan agar penipu berkain kuning itu tidak terus menipu yang akan merosakkan imej agama kita. Kalau kita ke Kuala Lumpur, Ipoh, Johor dan bandar besar yang lain, kita akan nampak betapa ramainya pengemis kepala botak, berkain kuning berkeliaran di jalan raya, kedai kopi, medan selera dan pusat tumpuan orang ramai untuk "menjual" azimat keagamaan. Bukan setakat lelaki, sekarang perempuan yang berkain putih pun ramai. Seorang sahabat memberitahu adakalanya mereka itu sepasang suami isteri. Suami isteri cari makan dengan menipu atas nama Buddha, Dhamma dan Sangha. Dan kita pula berdiam diri. Apa kata penganut agama lain apabila nampak biksu yang dianggap insan suci dalam agama Buddha menipu di jalanan?

Saya terfikir di mana perginya Persatuan Sangha Thai/Theravada di Malaysia. Semuanya tidur atau sengaja menutup mata sehingga tidak nampak semua itu? Atau mereka juga sebahagian daripada biksu lapar umpan dan biksu sekam padi?

Sekiranya anjing liar yang berkeliaran, pihak bandaraya akan mengambil tindakan. Bagaimana dengan "penipu terhormat" ini?

Selain itu, tidak kurang biksu cari makan (biksu lapar umpan) yang menyewa rumah di tengah atau di pinggir kota untuk aktiviti penipuannya. Dia menamakan rumah sewanya sebagai "Wat", "Samnakh Song", "Pusat Pendidikan Dhamma", "Pusat Kebajikan Buddha", "Pusat Vipassana" dan bermacam-macam lagi. Semuanya untuk menipu (duit) orang ramai terutamanya penganut agama Buddha yang buta akal. Mereka boleh melakukan apa sahaja asalkan dapat "ang pau"(duit), misalnya, menilik nasib, jadi bomoh, tangkap hantu, buang sial, minyak pengasih, cari jodoh dan seribu satu macam. Semua ini dilarang oleh Buddha ke atas biksu tetapi mereka melakukan juga. Penganut agama Buddha pula mengizinkan. Mereka tahu bahawa penganut agama Buddha di bandar besar kurang tahu tentang ajaran Buddha, maka mudahlah untuk ditipu. Anehnya, biksu penipu ini kebanyakannya daripada keturunan Thai (Theravada) yang tiada pendidikan. Orang yang ditipu pula penganut Buddha kelahiran kota serta ramai yang berpendidikan tinggi!

Seorang sahabat pernah berkata,"Orang kota pandai berniaga tetapi kurang bijak dalam agama!" Saya menambah, "Orang desa tak tahu berniaga dan ramai buta agama!" Ramai orang Thai di Kelantan, Kedah, Perlis dan Perak yang diperdaya sejak turun temurun oleh Luang Phor(Ketua Wat Thai) dengan ungkapan keramat "Phra Song adalah sawah pahala (na bun) yang tiada bandingannya di dunia!" Phra Song (biksu) yang dimaksudkan oleh Buddha sebagai "sawah pahala" ialah Ariya Song (Ariya Sangha). Ariya Song ialah phra biksu yang telah mempraktis sehingga mencapai tahap Lokuttara (bukan duniawi) iaitu Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahan. Manakala phra biksu yang mengamalkan dhamma-vinaya dengan baik, biarpun belum mencapai Lokuttara boleh diterima sebagai "sawah pahala" juga. Tetapi bagi phra biksu yang tiada amalan dhamma, tiada vinaya (disiplin), melainkan makan tidur walaupun bergelar Phra Kru atau Than Chao Khun, tidak dikira "sawah pahala". Dalam Kitab Tipitaka, phra biksu yang menipu apabila mati akan lahir jadi kerbau atau kaldai. Kita yang ditipu dan disesatkan apabila mati pergi mana?

Oleh sebab terpedaya dengan ungkapan keramat "na bun", maka orang Thai sanggup berbuat apa-apa sahaja yang disuruh demi pahala, demi syurga. Sekarang ramai biksu hidup mewah - ada kereta besar, kediaman besar (berhawa dingin), telefon canggih 3G, anak angkat, adik angkat, ibu angkat semua ada. Malangnya kita masih menghulurkan derma kepada mereka walaupun kita sendiri tidak sekaya mereka. Kerana kita gila pahala, gila syurga. Bila ditanya syurga tu di mana? Ternganga mulut kerana tak tahu. Jadinya, orang miskin membantu orang kaya. Anak-anak Buddha yang kaya raya (biksu) duduk goyang kaki, hari-hari kira duit. Makan minum dihulurkan sampai tangan. Manakala anak-anak Buddha yang miskin saban hari membanting tulang menyara keluarga - sewa rumah, makan minum anak isteri, yuran sekolah, beli pakaian anak-anak, bayar ansuran kereta, bil-bil elektrik, air, telefon dan seribu satu macam. Kerana kebodohan ditambahkan lagi satu beban "membeli pahala" untuk ke syurga yang sendiri tak tahu di mana. Tepuk dada tanya selera!

Penganut agama Buddha seharusnya bijak kerana perkataan "buddha" bermaksud suci, terang dan tenang - ketiga-tiganya adalah ciri-ciri kebijaksanaan. Malangnya penganut agama Buddha tidak sebijak yang dimaksudkan. Mereka mudah ditipu. Orang yang menipu ialah orang yang paling dihormati dan dipercayai. Bayangkan orang yang paling kita hormati dan percayai menipu kita. Harapkan pagar, pagar makan padi. Penganut agama Buddha terlalu terikat dengan adat yang menganggap phra biksu sebagai entiti suci yang tidak boleh disentuh. Memang betul phra biksu entiti suci tetapi biksu jenis Ariya Song. Biksu biasa yang tiada dhamma-vinaya bukan entiti suci. Oleh itu kita berhak untuk "menolak" mereka daripada kehidupan kita. Selagi kita terima biksu lapar umpan sebagaimana dikatakan Buddha, sampai bila-bila kita tidak akan mendapat kebijaksanaan.

Bagaimana kita hendak menilai biksu?

Tidak susah. Kita gunakan konsep Tri-Sikkha iaitu Sila, Samadhi dan Panya (Rukun Moral, Konsentrasi, Kebijaksanaan). Biksu baik mesti ada Sila atau Vinaya yang sempurna. Sempurna di sini bukan bererti ada kesemua Sila 227. Memadailah sekiranya tiada sifat tamak, marah dan sesat. Tidak tamak duit, kemewahan, dan kemasyhuran. Tidak marah kerana kemarahan diibaratkan kegilaan. Konsentrasi (samadhi) bererti ada ketenangan dan ketenteraman hati. Tidak bertindak balas terhadap benda luaran dengan melulu. Mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati sentiasa dalam kawalan. Kebijaksanaan (panya) dalam agama Buddha berlainan daripada pengertian biasa yang kita fahami. Kebijaksanaan dalam agama Buddha mesti datang daripada "pengamalan dhamma" sehingga dapat melihat kebenaran hakiki (paramattha sacca). Orang yang ada kebijaksanaan tidak akan melakukan sesuatu mengikut kehendak nafsu. Dia tidak mementingkan hal peribadi melainkan bertanggungjawab untuk kebaikan orang ramai. Biksu yang pandai "suat mon" (chanting) sahaja belum dikira baik kalau tidak tahu ajaran agama (dhamma). "Suat mon" kalau tidak tahu isinya umpama burung kakaktua. Sekarang "suat mon" sudah jadi satu adat atau upacara keagamaan. Apakah yang dapat kita ambil untuk diamalkan kalau tidak faham isinya? Banyak lagi cara kita menilai biksu, tetapi yang diberikan ini cuma panduan semata-mata.

Sudah tiba masanya kita mencelik mata, menilai diri. Di mana kita kini. Haluan kepercayaan kita menuju ke arah yang betul atau tidak. Pemimpin agama kita kini seorang Phra Song yang tulen mengikut konsep "banpachit" atau cuma syaitan bertopengkan Samana. Fikir-fikirkanlah!

Rukun Moraliti - Jadi Orang atau Manusia?

2008-03-08T23:04:00.000+08:00

Rukun Moral dan Nilainya

Dalam kehidupan bermasyarakat amat penting setiap anggota masyarakat membangun diri menjadi orang 100% yang dinamakan manusia. Perkara ini dapat menjamin kehidupan masyarakat yang berkualiti. Dhamma yang dapat menjadikan orang menjadi orang 100% ialah 5 Rukun Moral (Sila 5). Rukun ini mesti berpasangan dengan 5 Nilai Moral. Atau dalam maksud lain, Rukun Moral diamalkan untuk memelihara Nilai Moral yang ada pada manusia. Kedua-duanya mesti dijaga dengan betul kerana ia saling membantu. Antaranya ialah:

(1) Panatipata Veramani = Tidak membunuh, menganiaya dan mengancam manusia dan binatang.

(Nilai moral yang menjadi pasangannya ialah mempunyai kasih sayang dan belas kasihan (metta-karuna), berniat baik dan berpandangan positif terhadap orang lain)

(2) Adinnadana Veramani = Tidak mengambil barang orang lain tanpa kebenaran pemiliknya, mencuri, merompak, menyamun, merampas, mengambil secara menipu dan merasuah.

(Nilai moral yang menjadi pasangannya ialah menjadi orang yang rajin, mencari rezeki yang halal, selalu menderma dan menghormati hak dan harta orang lain)

(3) Kamesu Miccajara Veramani = Tidak melakukan kesalahan seks

Individu terlarang bagi lelaki:

a. Isteri orang
b. Gadis yang masih dibawah jagaan ibu bapa atau penjaga
c. Wanita yang ada hubungan persaudaraan (ibu, nenek, kakak, adik perempuan, anak perempuan)

Individu terlarang bagi wanita:

a. Suami orang
b. Lelaki yang ada hubungan persaudaraan (bapa, datuk, abang, adik lelaki, anak lelaki, biksu)
c. Kanak-kanak lelaki bawah umur

Kedua-dua pihak lelaki dan wanita bukan sahaja dilarang melakukan kesalahan seks, malah berpeluk-pelukan, bercakap secara menggoda, pergerakan badan atau bermain mata pun dikira melakukan kesalahan dalam perkara ini.

(Nilai moral yang menjadi pasangannya ialah mengawal perlakuan seks agar terbatas kepada suami atau isteri sahaja. Bagi mereka yang belum berkahwin, mereka harus mematuhi adat dan budaya yang melarang mereka bergaul bebas)

(4) Musavada Veramani = Tidak bercakap bohong, bercakap fitnah, bercakap tidak masuk akal dan bercakap kasar. Bercakap dengan niat menipu dan memperdaya orang lain termasuk di dalam rukun ini.

(Nilai moral yang menjadi pasangannya ialah menjaga kebenaran dalam percakapan dan perjanjian)

(5) Sura meraya macca pama datthana Veramani = Tidak minum minuman yang memabukkan, tidak menghisap dadah, menelan pil khayal serta merokok kerana semuanya menyebabkan pemikiran lemah dan terjelas.

(Nilai moral yang menjadi pasangannya ialah menjaga minda agar sentiasa kuat, sedar, ada daya ingatan yang sempurna serta tidak lalai dalam tugas dan tanggungjawab)

Mereka yang mahu jadi orang 100% yang dipanggil manusia mesti mengamalkan 5 Rukun Moral dan 5 Nilai Moral. Kalau putus satu rukun moral, maka akan jadi orang 80%, kalau putus 2 rukun moral, jadi orang 60%. Kalau putus semua jadi orang 0%. Penganut agama Buddha mesti berusaha menjaga kesemua Rukun Moral dan nilai moralnya.

(Orang berbeza daripada manusia. Orang mungkin ada sifat binatang di dalam hatinya. Tetapi manusia ialah insan mulia. Perkataan manusia berasal daripada perkataan “manu” yang merujuk kepada nama orang pertama di dunia yang bersifat mulia)

Selain itu, menjaga Rukun Moral akan mendapat kebaikan lain lagi seperti yang sering diucapkan oleh Phra semasa memberi Sila.

1. Mendapat kebahagiaan atau syurga (Silena sukating yanti)
2. Mendapat kekayaan yang besar (Silena phoga sampada)
3. Mendapat Nibbana (Silena Nibbuting yanti)

************************************************************************************

Catatan

Untuk mengamalkan Rukun moral ini, kita tidak perlu pergi minta dengan Phra (biksu) di Wat. Kita boleh mengamalkannya di mana-mana saja - di wat, di rumah atau di hutan. Asalkan niat kita ada kesungguhan dan keikhlasan, ia dikira sah. Sesetengah orang yang berfikiran sempit menganggap Rukun Moral (Sila) mesti diminta dan diberikan oleh Phra. Sebenarnya tidak perlu. Kalau Rukun Moral mesti “diterima” daripada Phra barulah boleh diamalkan, bagaimana dengan negara yang tiada Phra? Sesetengah Negara Eropah yang tiada Phra (biksu) misalnya, penganut agama Buddha di sana tidak berpeluang mengamalkan Rukun Moral? Lagipun, Rukun Moral juga ada dalam agama lain. Oleh itu, Rukun Moral adalah rukun universal yang apabila diamalkan terus mendapat kebaikannya tanpa perlu melibatkan “upacara meminta dan menerima daripada sesiapa”.

Upacara "meminta dan menerima" Rukun Moral (Thai: Kho Sin / Rap Sin) yang diamalkan oleh penganut agama Buddha, terutamanya masyarakat Thai merupakan "upacara keagamaan" (sasana pitthi) semata-mata. Upacara keagamaan merupakan "perhiasan" dalam agama. Kalau diamalkan dengan betul, ia menambahkan seri agama, tetapi kalau tidak diamalkan pun tidak mengapa. Perkara yang penting ialah nilai agama bukan upacaranya. Dalam konsep Rukun Moral, bukan upacara "meminta dan menerima" rukun itu yang difokus, tetapi yang penting mengamalkan rukun tersebut. Apakah gunanya kalau kita "meminta dan menerima" Rukun Moral sekiranya tidak diamalkan?

(petikan daripada buku “Sila Perhiasan Mulia” terbitan Abhidhamma Mahadhat Universiti, Wat Mahadhat, Bangkok)

Teras Ajaran Buddha

2008-03-08T15:28:00.000+08:00

Ajaran Dalam Agama Buddha

Kitab suci agama Buddha dipanggil Ti-Pitaka yang bermaksud tiga buah raga, iaitu Vinaya Pitaka (raga disiplin), Sutta Pitaka(raga ucapan) dan Abhidhamma Pitaka(raga falsafah). Dhamma atau ajaran Buddha ada banyak dan pelbagai jenis. Sekiranya dihitung mengikut tajuk terdapat 84,000 tajuk (84,000 Phra Dhamma-khan). Pecahan tajuk ini adalah untuk disesuaikan dengan sikap, pemikiran dan kebijaksanaan pendengar dan pengamal ajaran tersebut yang berbeza-beza. Walau bagaimanapun teras ajaran Buddha dapat dirumuskan kepada 3 perkara utama, iaitu:

(1) Meninggalkan Kejahatan

Merangkumi semua kejahatan melalui perbuatan (tubuh), pertuturan (mulut) dan pemikiran (hati). Kejahatan ini akan memberi kesan buruk berikut:

(a) Menyusahkan diri sendiri
(b) Menyusahkan orang lain
(c) Menyusahkan diri sendiri dan orang lain
(d) Tidak mendatangkan faedah kepada diri sendiri dan orang lain

Kesemua jenis kejahatan seperti di atas mesti ditinggalkan, dielakkan dan dijauhi kerana ia membawa masalah kepada diri sendiri, masyarakat dan persekitaran.

(2) Membuat Kebaikan

Merangkumi semua kebaikan melalui perbuatan (tubuh), pertuturan (mulut) dan pemikiran (hati). Kebaikan ini akan memberi kesan baik berikut:

(a) Tidak menyusahkan diri sendiri
(b) Tidak menyusahkan orang lain
(c) Tidak menyusahkan diri sendiri dan orang lain
(d) Mendatangkan faedah kepada diri sendiri dan orang lain

Kesemua kebaikan mesti diamalkan oleh semua orang kerana ia membawa banyak faedah kepada diri sendiri, masyarakat dan persekitaran.

(3) Membersihkan Mental (hati)

Semua perkara yang menjadi punca atau penyebab seseorang melakukan kejahatan melalui perbuatan, pertuturan dan pemikiran mesti dibersihkan. Mental (hati) mesti dibersihkan agar perasaan tamak, marah dan sesat yang menjadi akar tunjang kepada segala kejahatan dihapuskan. Hati yang bersih pasti mulia - bermoral, pemurah, prihatin, ada kasih sayang dan sebagainya. Cara untuk membersihkan hati ada pelbagai jenis, antaranya menjaga rukun moraliti (Sila), meditasi (Samadhi dan Vipassana), memupuk kasih sayang (Metta) dan sebagainya. Membersihkan mental amat penting kerana Putera Siddhattha mendapat Pencerahan Sempurna (Samma-Sambodhi) sehingga menjadi Buddha kerana berjaya membersihkan mental sehingga suci (visuddhi) dan bebas daripada segala kotoran hati (kilesa). Malah orang kebanyakan juga sekiranya mahu menjadi manusia mulia, Ariya Sangha, mesti membersihkan mental sehingga suci dan bebas daripada segala kotoran hati.

3 perkara utama di atas merupakan teras ajaran daripada semua Buddha (Buddha dahulu, Buddha sekarang dan Buddha akan datang). Semua Buddha akan mengajarkan perkara yang sama.

Meninggalkan segala kejahatan;

Membuat segala kebaikan;

Membersihkan mental;

Inilah ajaran daripada semua Buddha.

Reformasi Majlis Kematian

2008-03-07T22:53:00.000+08:00

Sembahyang Orang Mati
(Terjemahan Karya Panyanantha Bhikhu)

Kita harus memperbetulkan kepercayaan dalam masyarakat kita berkenaan upacara sembahyang mayat atau dalam bahasa Thai dipanggil suat sop. Kebanyakan orang menyangka bahawa Phra (biksu) datang sembahyang orang mati. Secara sopan mereka mengatakan Phra datang sembahyang mayat. Bagi mereka yang bermulut celupar, terutamanya yang gemar mabuk di majlis kematian sering mengatakan Phra datang untuk sembahyang hantu. Walau bagaimanapun kedua-dua sangkaan itu salah. Phra datang sembahyang orang mati salah. Phra datang sembahyang hantu pun salah. Phra tidak sembahyang orang mati. Phra juga tidak sembahyang hantu. Orang sudah mati tidak disembahyangkan pun tak mengapa.

Sebenarnya Phra datang sembahyang orang yang masih hidup. Sembahyang di sini bererti membaca Abhidhamma. Dalam bahasa Thai dipanggil suat Kusala. Suat Kusala untuk orang yang hidup dengar. Tetapi ramai orang sangka untuk orang mati dengar. Orang sudah mati mana boleh dengar lagi. Kadang-kadang yang lebih melucukan apabila Phra memberi Sila (rukun moraliti), ada orang pergi ketuk keranda panggil orang mati bangun terima Sila. Sebenarnya orang ketuk keranda untuk menyedarkan orang yang masih hidup bahawa orang sudah mati tak boleh melakukan apa-apa lagi - bangun terima Sila, berbuat pahala, makan atau minum, semuanya tak mampu dilakukan lagi. Berbuat baik atau berbuat jahat tak dapat dilakukan lagi. Semua perbuatan mesti dilakukan sewaktu masih hidup. Apabila sudah mati apa-apa perbuatan tidak dapat dilakukan lagi. Oleh itu, kalau hendak membuat kebaikan atau membuat pahala, buatlah semasa hidup.

Pada zaman dahulu, apabila ada kematian, Phra dijemput datang untuk meringankan kesedihan orang yang masih hidup. Orang yang kehilangan orang tersayang pastinya sedih. Oleh itu, Phra dijemput datang untuk memberi nasihat tentang kematian. Orang yang memahami kematian pasti tak akan bersedih hati walaupun kehilangan orang tersayang.

Kematian Merupakan Pengakhiran Segala Benda (Di Dunia)

Apabila penderitaan atau kesedihan menimpa sesuatu keluarga, Phra bertanggungjawab mengubati penderitaan keluarga tersebut. Cara mengubati penderitaan bukan dengan sembahyang (suat), tetapi dengan mempersembahkan ajaran Buddha. Ajaran Buddha (dhamma) barulah boleh mengubati penderitaan atau kesedihan. Dengan dhamma, orang dapat memahami kebenaran dan menerimanya dengan hati terbuka. Begitu jugalah dengan kematian. Kematian merupakan hukum alam yang harus dihadapi semua orang. Oleh itu, kematian merupakan perkara biasa. Manusia tidak seharusnya bersedih kerana kematian. Malah, mereka yang benar-benar memahami kebenaran alam tidak akan bersedih hati setiap kali kehilangan orang tersayang.

Semua orang akan mati. Kematian diibaratkan seperti tembikar tanah - ada yang masak, ada yang mentah. Semuanya akan pecah juga akhirnya. Cepat atau lambat. Semua benda yang hidup akan mati. Semua benda yang wujud akan hilang. “Sabbe Sangkhara Anicca.” (Segala benda (kecuali Nibbana) tidak kekal abadi). Phra mesti menerangkan ajaran Buddha kepada penganutnya untuk mengubati hati mereka yang lara. Kesimpulannya, zaman dahulu Phra dijemput datang sewaktu ada kematian untuk mengajar ajaran Buddha kepada orang ramai, terutamanya keluarga si mati.

Tetapi zaman sekarang … cakap betul … Phra tak ada pengetahuan agama. Kalau ada pun, terlalu sedikit sehingga tak mampu mengajar orang ramai. Oleh sebab tak mampu mengajar orang (memberi ceramah agama) maka terpaksalah sembahyang untuk orang dengar. Sebenarnya dhamma yang “disembahyangkan” itu pun untuk memberi pengetahuan kepada orang juga, iaitu pengetahuan tentang kebenaran kehidupan. Tetapi orang ramai tak faham kerana dhamma itu dalam bahasa Pali - dapat dengar sahaja tanpa memahami maksudnya. Oleh demikian, mereka cuma dapat kebaikan yang dipanggil bun sahaja. Mereka tidak mendapat kebaikan tahap kuson. Maksudnya mereka mendapat “kepuasan hati” sahaja, bukannya pengetahuan. Oleh sebab tak mendapat pengetahuan, seumur hidup duduk menyusun jari mendengar Phra sembahyang, kebijaksanaan tak akan lahir. Jahil dan bodoh agama seumur hidup.

Bun Dan Kuson

Bun (Pali: Punna) merupakan perkara yang berkaitan dengan kepuasan hati. Apabila kita melakukan sesuatu mengikut adat, tradisi, upacara atau perkara tertentu yang menyebabkan kita berpuas hati dan berbahagia, maka itulah dikatakan mendapat bun tetapi bukan kuson.

Kuson (Pali: Kusala) merupakan perkara yang berkaitan dengan kebijaksanaan, pengetahuan dan pemahaman. Kuson diibaratkan cahaya yang terang. Sekiranya “kuson” lahir di hati kita, maka kita akan mendapat “cahaya yang terang”. Maksudnya, apabila hati ada kuson, kegelapan akan hilang dan kejahatan akan berkurangan. Kuson ialah kebaikan yang membenihkan kebijaksanaan dan menghapuskan kebodohan.

Kesimpulannya, kita harus dapat membezakan antara “bun” dan “kuson” supaya kita dapat melakukan sesuatu kebaikan dengan bijak.

Upacara Kematian Penganut Agama Buddha di Luar Negara

Sewaktu Atma (saya) pergi ke England, Atma dapat mempelajari dan memahami upacara kematian penganut agama Buddha di sana. Seorang sahabat kepada Presiden Persatuan Agama Buddha di sana (ditubuhkan 50 tahun dahulu) meninggal dunia. Sebagai presiden, Mr. Chritmas Hamfri menetapkan beberapa peraturan semasa membawa mayat ke tanah perkuburan. Semua tetamu yang hadir mesti bangun memberi hormat sewaktu mayat tiba di tanah perkuburan. Kemudian mereka melafazakan kata-kata memuja Tri-Ratana (Buddha, Dhamma, Sangha). Selepas itu, mereka meminta Sila. Salah seorang biksu yang hadir akan memberikan Sila. Selepas selesai upacara memberi dan menerima Sila, mereka akan membaca petikan ajaran Buddha yang terdapat di dalam Kitab Tipitaka untuk didengar oleh tetamu. Ajaran tersebut ada kaitan dengan kehidupan manusia, terutamanya Dhammaniyama-Sutta yang mengisahkan kebenaran 3 sifat utama alam semulajadi. Antara kandungannya ialah:

Sewaktu berada di Chetawan Vihara, Buddha ada mengisahkan kepada para biksu begini: “Oh, biksu semua! Sama ada Tathagata (Buddha) lahir ke dunia atau tidak, kebenaran hakiki yang menjadi kelaziman iaitu Segala benda tidak kekal, Segala benda sengsara dan Segala benda tiada diri, tetap wujud. Tathagata cuma menjumpai kebenaran tersebut, kemudian menyebarkannya kepada orang ramai!” (Sabbe Sangkhara Anicca; Sabbe Sangkhara Dukkha; Sabbe Dhamma Anatta)

Setelah selesai mendengar ajaran Buddha, mereka meletakkan jambangan bunga di atas keranda kemudian berdiri bertafakur selama 2 minit. Kemudian keranda ditolak ke dalam tempat pembakaran sambil diiringi lagu dhamma secara perlahan. Selepas itu, mereka akan membaca ajaran Buddha kepada tetamu sekali lagi selama 10 minit.

Sewaktu mayat masih berada di rumah, mayat tidak dimasukkan ke dalam keranda. Mayat akan disolek dengan cantik seperti wajah seseorang yang sedang tersenyum dan dibaringkan di sebuah bilik selama 2 - 3 hari sebelum dibawa ke perkuburan. Upacaranya amat ringkas.

Upacara Kematian di Sri Lanka

Upacara kematian penganut agama Buddha di Sri Lanka agak berlainan. Apabila ada kematian mereka akan membuat hebahan di radio - nama penuh dan masa membawa mayat ke tanah perkuburan. Tetamu yang datang menziarahi si mati akan duduk diam. Mereka tidak bercakap, tidak bertegur sapa dan tidak ketawa. Mereka duduk diam sebagai tanda menghormati si mati. Malah tetamu tidak dihidangkan sebarang makanan atau minuman. Apabila sampai masa hendak balik, mereka akan bangun balik. Sewaktu membawa mayat ke perkuburan, mereka berarak secara beramai-ramai dengan diketuai oleh biksu.

Tradisi Buad Depan Mayat
(Buad di sini bermaksud jadi Samanera atau Phra Biksu)

Masyarakat kita suka sangat buad depan mayat (buad sempena kematian). Buad jenis ini umpama bermain wayang. Atma tidak akan melakukan upacara buad sempena kematian kepada sesiapa. Untuk apa nak ikut main wayang dengan dia orang. Atma selalu beri nasihat, “Janganlah nak main wayang. Kalau mahu buad, lakukanlah betul-betul. Janganlah buad sebelah pagi, sebelah petang minta keluar!"

Kalau ada sesiapa hendak buad depan mayat, Atma akan suruh dia pergi berdiri di depan mayat kemudian melafazakan janji dengan kuat-kuat supaya semua orang boleh dengar, iaitu:

(1) Saya tak akan bermain judi seumur hidup

(2) Saya tak akan makan atau minum benda-benda mabuk, termasuk hisap rokok

(3) Saya tak berkawan dengan orang jahat

(4) Saya tak cari hiburan pada waktu malam

(5) Saya tak cari hiburan yang membazirkan duit

(6) Saya tak akan jadi pemalas seumur hidup

Sekiranya, seorang anak berjanji begini di depan mayat ibu atau bapanya, kemudian dia jaga janji tersebut dengan sempurna seumur hidup, maka inilah dikatakan buad yang maha agung. Seandainya anda dapat buad begini, kebaikannya (anisong) amat banyak. Anda buad seumur hidup.

Buad Yang Sebenar

Maksud buad yang sebenar bermaksud “tinggalkan”. Tidak perlu cukur kepala, cukur kening dan pakai kain kuning. Kita cuma perlu berniat mahu meninggalkan semua kejahatan di depan api yang sedang marak membakar mayat ibu atau bapa kita. Niat betul-betul, kemudian lakukan betul-betul. Tinggalkan kejahatan sebagaimana yang kita janjikan itu. Inilah buad sebenar. Kalau kita dapat lakukan begini, nescaya kita dapat kebaikan yang banyak berbanding buad main wayang yang dilakukan masyarakat kita selama ini. Adat buad depan mayat yang diamalkan oleh masyarakat kita bukan sahaja tidak mendatangkan faedah, malah seolah-olah mempermainkan kesucian ajaran Buddha. Kenapa? Kerana ia tidak menepati maksud buad yang sebenar sebagaimana diajarkan oleh Buddha.

Majlis Kematian Masyarakat Thai

Majlis kematian masyarakat Thai (Thailand) di bandar agak meriah kerana terpengaruh dengan tradisi Cina. Namun, bagi penduduk di luar bandar majlis kematian mereka agak ringkas. Mereka simpan mayat 2-3 malam kemudian dibawa ke perkuburan untuk dibakar. Dahulu orang mati tidak boleh simpan lama kerana tak ada keranda moden seperti sekarang. Keranda dahulu cuma diperbuat daripada 7 bilah buluh yang dianyam bersama. Mayat yang telah dibungkus kain putih diletakkan di atas bilah-bilah buluh tersebut. Kemudian ditutupi kain. Kalau simpan banyak hari, tidak disuntik ubat, mayat pasti berbau. Para biksu yang dijemput datang makan tengah hari tentunya kurang selera apabila terpaksa makan sambil menghidu bau mayat. Siapa yang pernah jadi biksu dan mengalami pengalaman begini tentulah tahu betapa sukarnya menghadapi detik-detik itu!

Pernah sekali, seorang tua berumur 80 tahun mati. Siang mati, malamnya terus dibakar. Atma kira sangat baik. Atma selalu menasihati keluarga si mati bahawa mayat tak usah disimpan banyak hari. Bawa ke wat terus dibakar amat elok. Memang sangat baik. Tetapi yang tak baiknya takut keluarga si mati dicaci orang - saudara mati cepat-cepat dibakar seolah-olah tak ada kasih sayang langsung. Oleh itu, seelok-eloknya tidak simpan mayat terlalu lama dan tidak terlalu lekas dibakar. Tunggu semua saudara mara datang terlebih dulu.

Perkara yang menjadi kesukaan di dalam masyarakat kita ada banyak. Kebanyakannya membazir duit. Misalnya, menyewa tempat pembakaran mayat (meru) sehingga beribu ringgit. Tempat pembakaran itu diletakkan di kawasan lapang untuk tontonan orang ramai sewaktu upacara pembakaran. Phra tua-tua hendak naik pun susah. Semuanya sanggup dilakukan kerana mahu muka. Selain itu, jamuan pada majlis kematian juga amat banyak. Semakin kaya keluarga si mati, semakin mewah jamuan yang diberikan.

Pembaharuan Majlis Kematian

Satu ketika, Atma dijemput memberi ceramah agama di sebuah wat di tengah Kota Bangkok sempena kematian seorang general bersara. Majlis itu diadakan dengan meriah. Meja makan diaturkan berbaris-baris. Kelihatan begitu kemas dan rapi. Atma mendapat tahu satu malam menelan belanja RM6,000. Mayat disimpan selama 7 malam. Bayangkan berapa banyak belanja yang digunakan untuk makan minum. Ketika memberi ceramah, Atma menjadikan perkara berkaitan pembaziran sebagai tajuk.

Kenapa mesti dibuat jamuan makan sebegitu rupa? Kalau tak makan pun tentu tak mengapa kerana semua yang datang sudah makan di rumah. Makan satu malam dalam majlis kematian sampai RM6,000 memang tak patut. Kita sepatutnya berfikir tentang kanak-kanak sekolah yang miskin yang tak ada duit untuk makan tengah hari. Sekiranya diambil duit RM6,000 ini diberikan kepada sekolah untuk sediakan makanan tengah hari kepada pelajar-pelajar miskin tentu lebih berfaedah.

Ini cuma satu contoh. Banyak lagi majlis kematian lain yang terpaksa membelanjakan puluhan ribu. Ada yang percaya keluarga si mati mesti melakukan upacara “menghantar” barang kegunaan harian kepada si mati, misalnya periuk, pinggan, pakaian dan sebagainya. Kalau tidak, si mati tak ada barang untuk digunakan apabila berada di “dunia” baru nanti. Dalam kepercayaan tertentu dilakukan upacara menghantar “roh” orang mati ke syurga. Ini bukan agama Buddha. Dalam agama Buddha, tiada siapa yang dapat membantu orang mati kecuali karma yang dilakukan semasa hidupnya.

Malah dalam majlis memasuki biksu (banpacha dan upasombot), dan majlis perkahwinan usahlah membazir. Gunalah duit itu ke jalan lain yang lebih diperlukan. Banyak lagi anggota masyarakat yang memerlukan bantuan, misalnya rumah kebajikan orang-orang tua, kanak-kanak cacat, anak-anak yatim dan sebagainya. Malah digunakan untuk memajukan agama pun lebih baik. Jangan lakukan sesuatu perkara kerana mahu muka tetapi lakukanlah dengan hati yang ikhlas untuk kebaikan semata-mata.

Bagi mereka yang datang ke majlis kematian, mereka seharusnya duduk bertafakur menghayati kematian tersebut. Suatu hari kita sendiri akan jadi begini juga. Kebenaran ini tak dapat dielakkan. Kita tak dapat lari daripada kematian. Kita tak tahu bila kita akan mati? Sakit apa? Dan mati di mana? Semuanya kita tak tahu. Perkara yang kita tahu dan patut tahu, berbuat baiklah banyak-banyak agar kematian kita adalah kematian insan yang berguna dan berjasa.

Mati senang. Lahir susah. Apabila ada orang mati, kita akan berkata, “tak terfikir dia akan mati!” Ini menunjukkan hati kita tak pernah berbicara tentang kematian (marana sati). Kita tak pernah berfikir tentang kematian. Buddha mengajar kita supaya selalu mengingati kematian. Sebenarnya Buddha mengajar kita mengingati 5 perkara iaitu:

(1) kita akan tua, (2) kita akan sakit, (3) kita akan mati, (4) kita akan berpisah dengan barang atau orang kesayangan dan (5) kita membuat apa, kita akan mendapat perkara itu.

Lima perkara ini diajarkan kepada kita agar kita tidak jadi orang yang lalai dan tidak hanyut di dalam keseronokan nafsu muda. Kehidupan manusia begitu singkat. Bila-bila masa akan padam (mati). Namun, kita mesti tekun dan sabar menghadapi kehidupan.

Buddha mengajar kita tentang kematian agar kita tidak lalai. Frasa “tidak lalai” bermaksud “sedar”. Kita sedar apakah tujuan kita dilahirkan, bagaimana kita seharusnya menjalani kehidupan harian, apakah yang patut kita lakukan dan sebagainya. Orang yang tidak lalai bererti orang yang tahu arah tuju kehidupan selaku insan yang berakal.

Oleh itu, setiap kali datang ke majlis kematian, jadikanlah kematian tersebut sebagai pembelajaran. Apakah yang si mati telah lakukan sewaktu hidupnya? Dipuji atau dikeji? Bagaimana pula dengan diri kita? Apakah yang patut kita lakukan sebelum tiba detik pernafasan terakhir? Buatlah perkara-perkara yang berfaedah. Orang yang telah melakukan banyak kebaikan apabila tiba saat kematiannya, hatinya tenang. Dia dapat terima kematiannya dengan rela. Mati dengan hati yang lapang!

Akhir sekali, Atma hendak ingatkan sekali lagi bahawa Phra datang untuk sembahyang orang hidup, bukan sembahyang orang mati. Abhidhamma atau Kusala yang dibacakan oleh Phra adalah untuk mengajar orang hidup tentang kehidupan manusia yang tidak kekal abadi - kebahagiaan dan kesengsaraan berkitaran tanpa putus (vatta-samsara). Penganut agama Buddha harus sedar dan bersama-sama melakukan pembaharuan ke atas majlis atau upacara kematian supaya ia betul mengikut ajaran Buddha.

Empat Konsep Karma

2008-02-27T18:02:00.000+08:00

Konsep Kamma (Karma) Dalam Agama Buddha

“Punna! 4 jenis kamma ini kita tahu dengan kebijaksanaan yang tinggi, kemudian kita beritahu kepada umum. Apakah 4 jenis kamma itu?

“Punna! Kamma hitam ada balasan hitam pun ada; Punna! Kamma putih ada balasan putih pun ada; Punna! Kamma hitam dan putih ada balasan hitam dan putih pun ada; Punna! Kamma tak hitam, tak putih ada balasan tak hitam, tak putih pun ada.

“Punna! … terdapat sesetengah orang telah melakukan perbuatan, percakapan dan pemikiran yang menyebabkan kesengsaraan (dukkha), akan memasuki dunia yang ada kesengsaraan, menyentuh phassa yang ada kesengsaraan, pastinya akan mengalami vedana yang ada kesengsaraan semata-mata, misalnya makhluk neraka. Punna! Inilah dinamakan kamma hitam ada balasan hitam.

“Punna! … terdapat sesetengah orang telah melakukan perbuatan, percakapan dan pemikiran yang tidak menyebabkan kesengsaraan, akan memasuki dunia yang tidak ada kesengsaraan, menyentuh phassa yang tidak ada kesengsaraan, pastinya akan mengalami vedana yang ada kebahagiaan (sukkha) semata-mata, misalnya Dewa Supakinnaha. Punna! Inilah dinamakan kamma putih ada balasan putih.

“Punna! … terdapat sesetengah orang telah melakukan perbuatan, percakapan dan pemikiran yang menyebabkan kesengsaraan dan yang tidak menyebabkan kesengsaraan, akan memasuki dunia yang ada kesengsaraan dan yang tidak ada kesengsaraan, menyentuh phassa yang ada kesengsaraan dan yang tidak ada kesengsaraan, pastinya akan mengalami vedana yang ada kebahagiaan dan kesengsaraan bercampur-campur, misalnya manusia, sesetengah kumpulan dewa dan sesetengah kumpulan vinipata/vinibat (lembah kesengsaraan). Punna! Inilah dinamakan kamma hitam dan putih ada balasan hitam dan putih.

“Punna! … terdapat sesetengah orang dengan sengaja meninggalkan kamma hitam ada balasan hitam; dengan sengaja meninggalkan kamma putih ada balasan putih; dengan sengaja meninggalkan kamma hitam dan putih ada balasan hitam dan putih. Punna! (tiga perkara) Inilah dinamakan kamma tak hitam, tak putih, ada balasan tak hitam, tak putih - menuju ke arah penghabisan kamma (tiada kamma).

“Punna! Inilah 4 jenis kamma yang kita tahu dengan kebijaksanaan yang tinggi, kemudian kita beritahu kepada umum.”

Petikan daripada Kitab Tipitaka
Kukkurovada-Sutta
Jilid 13/ M.Surat 82/ Perkara 88
(Buddha memberitahu kepada Punnakoliya-Putra (Koliya)
* * *
Catatan : Perkara berkaitan 4 jenis kamma ini terdapat di dalam beberapa tempat, ada yang sama dan ada yang berbeza. Dalam Catukkanipada Angguttara-nikaya (Catukka-Ang.) 21/313/232-234 ada persamaan dengan di atas; Catukka-Ang. 21/318/235 kamma hitam bermaksud melanggar Sila 5, kamma putih mengamalkan Sila 5, manakala 2 jenis kamma lagi ada persamaan; Catukka-Ang. 21/319/236 kamma hitam bermaksud melakukan Anantariya-Kamma 5, kamma putih melakukan kuson kammabot 10, manakala 2 jenis kamma lagi ada persamaan; Catukka-Ang. 21/320/237 kamma jenis 1-2-3 ada persamaan di atas. Manakala kamma jenis 4 mengamalkan Ariya Magga 8; Catukka-Ang. 21/321/238 kamma jenis 1-2-3 ada persamaan di atas. Kamma jenis 4 mesti ada Sambojjhanga 7 (Sampojjong 7).

* (Anantariya-Kamma 5 ialah: membunuh ibu, membunuh bapa, membunuh Phra Arahan, mengasari Buddha sehingga lebam atau luka dan memecah-belahkan Sangha).

(Penganut agama Buddha harus menghayati Sutta berkenaan kamma dengan betul-betul agar tidak keliru tentang konsep kamma yang diajarkan oleh Buddha dengan konsep kamma yang diwarisi daripada kepercayaan Brahma. Dalam konsep kamma ajaran Buddha, kesengsaraan dan kebahagiaan terletak pada phassa. Phassa bodoh melahirkan vedana bodoh - sengsara. Phassa bijak melahirkan vedana bijak - bahagia)
===============================================================

Akusala-Kammapatha 10 (Thai: Akuson -Kammabot 10)

Tiga Kesalahan Perbuatan (Kaya-Kamma 3)

1. Memetik nyawa makhluk atau membunuh

2. Mengambil barang orang tanpa kebenaran atau mencuri

3. Melakukan kesalahan dalam hubungan jantina

Empat Kesalahan Percakapan (Vaci-Kamma 4)

1. Bercakap bohong

2. Bercakap menghasut

3. Bercakap kasar

4. Bercakap tidak masuk akal (tidak bersebab)

Tiga Kesalahan Hati (Mano-Kamma 3)

1. Hati tamak hendak mengambil barang orang lain

2. Perasaan berdendam

3. Kepercayaan atau pegangan yang salah

Kalama Sutta - Panduan Kepercayaan

2008-02-27T16:57:00.000+08:00

Kepercayaan Yang Betul

Sutta atau Sutra ini diajarkan Buddha kepada masyarakat keturunan Kalama.

Penganut agama Buddha harus meneliti sepuluh perkara di bawah sebelum menilai kebenaran dhamma. Malah ia amat penting untuk dijadikan panduan sebelum mempercayai sesuatu perkara.

1. Jangan percaya kerana didengar (diperkatakan) dari mulut ke mulut.

2. Jangan percaya kerana diwarisi dari generasi ke generasi.

3. Jangan percaya kerana khabar angin.

4. Jangan percaya kerana ada tertulis di dalam kitab.

5. Jangan percaya kerana ramalan.

6. Jangan percaya kerana jangkaan.

7. Jangan percaya kerana berfikir mengikut keadaan.

8. Jangan percaya kerana sehaluan dengan aliran kepercayaan kita.

9. Jangan percaya kerana orang yang bercakap boleh dipercayai.

10. Jangan percaya kerana menganggap bahawa samana itu guru kita.

Kesaputta-sutta (Kalama-sutta)

Kitab Tipitaka Thai (Jilid 34 muka surat 337)

Catatan

Kesaputta-Sutta ini atau yang sering disebut sebagai Kalama-Sutta tersembunyi perkara yang harus dihalusi.

Penganut agama Buddha yang cetek pengetahuan Dhamma, selalu menjadikan sutra ini sebagai alasan bahawa Buddha melarang mempercayai kitab atau guru, melainkan mempercayai diri sendiri sahaja. Tanggapan begini adalah tidak tepat. Sekiranya kita dilarang mempercayai semua perkara, maka sutra ini juga tidak boleh dipercayai kerana ia datang dalam kitab. Oleh itu kita mesti bijak membuat tanggapan:

(1) Kampung Kesaputta (dihuni masyarakat keturunan Kalama) terletak di tempat strategik yang menjadi laluan ramai pengembang agama (kepercayaan). Mereka mengajar aliran kepercayaan mereka kepada penduduk Kalama di samping mengutuk aliran kepercayaan orang lain. Lama-kelamaan masyarakat Kalama menjadi keliru dan meluat dengan aliran kepercayaan yang diterima. Apabila Buddha datang ke Kesaputta, masyarakat Kalama menerangkan masalah mereka tentang aliran kepercayaan kepada Buddha. Maka Buddha pun memberitahu 10 perkara yang harus diteliti sebelum mempercayai sesuatu.

(2) Kita mesti menggunakan akal dan kebijaksanaan sebelum membuat keputusan untuk mempercayai sesuatu perkara (Dhamma). Kesaputta-Sutta boleh dijadikan panduan. Kita mesti menilai baik dan buruk sesuatu perkara itu terlebih dahulu sebelum mempercayainya untuk mengelakkan kepercayaan secara membuta tuli.

(3) Selain itu, kita berusahalah mengamalkan sendiri barulah kita tahu kebenarannya (hasilnya). Apabila kita dengar atau baca sesuatu perkara atau peristiwa, kita fikirkannya masak-masak, kemudian kita amalkannya, barulah kita tahu kebenarannya.

(4) Perkara yang menjadi warisan bangsa belum tentu semuanya betul. Banyak perkara yang kita lakukan hari ini adalah salah dan terpesong. Malah banyak adat tradisional yang tidak relevan lagi. Walaupun hati kita percaya bahwa ia "baik" dan "berguna" tetapi sebenarnya ia tidak bernilai langsung. Kepercayaan kita harus berdikari dan tidak terpengaruh oleh kepercayaan basi nenek moyang. Oleh itu, kita harus berani memilih, kemudian berani membuang perkara yang tidak bernilai tersebut. Kalama-Sutta memberi ruang untuk penganut agama Buddha menilai dan menaik taraf mental.

Banpacha (4) - Menghindari Kemarahan

2008-02-27T16:41:00.000+08:00

(Terjemahan Karya Buddhadasa Bhikhu - Suan Mokkha Palaram)

SIMPAN KEMARAHAN DI DALAM STOR

Hari ini akan diterangkan berkenaan membina stor untuk menyimpan kemarahan atau memasukkan kemarahan ke dalam stor seberapa banyak yang boleh. Sepanjang masa kita buad, kalau hendak jadi biksu atau samanera yang baik, kita tidak boleh marah. Sudah menjadi satu pegangan sejak dahulu, sama ada agama Buddha atau agama lain (di India), kemarahan dianggap sifat paling teruk bagi pabbajjit. Oleh itu, sekiranya kita sedang buad, sama ada buad sempurna, buad sementara, buad di rumah atau buad sehari, kawal perasaan marah baik-baik.

Sekiranya kita menjalani kehidupan tanpa kemarahan atau kemarahan yang kecil, kehidupan kita akan tenteram. Kemarahan umpama api. Tiada kemarahan umpama air. Kemarahan merupakan suatu perkara yang menyalahi hukum semulajadi - merangkumi mental dan fizikal. Apabila ada kemarahan pasti ada perubahan fizikal dan mental. Oleh itu, kemarahan bersifat tidak normal manakala tiada kemarahan bersifat normal. Umpama laut, ketika tenang kelihatan normal, tetapi apabila ada angin kencang, berombak besar. Betapa berbezanya laut tenang dengan laut berombak besar? Oleh demikian, kita harus mempelajari perkara berkaitan kemarahan ini secara mendalam.

Perkara yang dikatakan “membina stor untuk menyimpan kemarahan” atau “memasukkan kemarahan ke dalam stor” bukan bermaksud kita akan “menabung” kemarahan atau mengumpulnya untuk digunakan sekaligus dengan banyak. Ungkapan “simpan dalam stor” bererti mengawal supaya kemarahan tidak keluar mengamuk. Oleh sebab perasaan marah mudah terjadi, maka kita kena menanganinya seolah-olah memasukkannya ke dalam stor (kerana kita belum dapat meninggalkannya). Kita masih ada kiles (kilesa), tetapi tak usahlah kita gunakannya. Kita simpan sahaja kiles kemarahan itu. Sekiranya kita sudah tiada kiles, tak mengapa, tak perlu bina stor. Tetapi selagi masih ada kiles, adalah elok kita tidak menggunakannya.

Persoalannya manusia ada naluri suka mengikut perasaan. Dalam kebanyakan perkara, manusia bertindak mengikut perasaan. Kemarahan ada “keseronokannya”. Sesetengah orang sangat suka marah sehingga menjadi satu tabiat buruk - mudah marah. Oleh itu, kita mesti simpan kemarahan di dalam stor agar ia tidak keluar mengamuk. Orang perantauan misalnya, ada disebutkan di dalam Kitab Tipitaka agar membina kepuk (tempat simpan padi) yang besar untuk menyimpan kemarahan. Apabila kemarahan meletus di perantauan bermakna kita membahayakan diri sendiri. Malah mereka yang tinggal di kampung halaman pun mesti kurungkan kemarahan di dalam stor agar ia berada di dalam kawalan. Kemarahan tidak membawa sebarang faedah melainkan kemusnahan semata-mata. Kemarahan tidak pernah berakhir dengan kebaikan.

Jenis-jenis Kemarahan

Sekarang akan diperkatakan tentang jenis-jenis kemarahan sebagai pengetahuan dan peringatan.

Kemarahan yang kecil seperti kegusaran hati - tersentuh hati, tersinggung perasaan, ketidakpuasan hati dan sebagainya yang kecil-kecil dinamakan patigha.

Peringkat kedua adalah kodha. Kodha yang bererti kemarahan yang penuh yang akan melahirkan dosa (perbuatan jahat).

Peringkat seterusnya adalah menyimpan marah. Menyimpan marah dan berdendam dinamakan upanaha.

Ketiga-tiga perkara ini merupakan kemarahan yang mempunyai ciri-ciri yang berbeza. Kemarahan kecil, kemarahan sempurna dan kemarahan jenis berdendam. Patigha bererti kegusaran hati. Kodha bererti kemarahan yang penuh atau sempurna. Perkataan dosa bermaksud perbuadan jahat. Apabila marah, maka diikuti oleh perbuatan jahat dinamakan dosa. Sekarang kita akan berbincang tentang kemarahan sahaja, bukan perbuatan jahat kepada orang lain. Upanaha bererti menyimpan marah atau berdendam.

Dalam kehidupan harian sama ada di rumah, di pejabat, atau di tempat bekerja yang mempunyai ramai orang, kemarahan tentu ada. Perasaan tidak berpuas hati, gusar hati atau tersinggung hati (patigha) paling mudah dan kerap terjadi sekiranya minda tidak dilatih dengan betul - minda tanpa dhamma atau agama. Sistem pendidikan seluruh dunia masa kini langsung tidak diajarkan untuk mengawal atau mencegah kemarahan. Sistem pendidikan kanak-kanak dahulu lebih baik berbanding dengan sekarang. Kemarahan yang kuat kalau tidak dibendung akan berlaku pembunuhan. Kemarahan jenis berdendam sebenarnya memusnahkan diri sendiri. Orang berdendam tidak ada ketenangan jiwa kerana selalu berfikir tentang cara untuk membalas dendam. Oleh itu, cubalah kita periksa diri sendiri. Berapa banyak kemarahan yang kita ada? Berapa kerap terjadi?

Punca Kemarahan

Sekarang akan diperkatakan tentang punca kemarahan. Sekiranya diperkatakan mengikut Phra Pali (Kitab Tipitaka), Buddha ada mengatakan bahawa kemarahan berpunca daripada nafsu (tanha). Kemarahan terjadi kerana nafsu. Nafsu adalah kemahuan yang terdorong oleh kejahilan (avijja).

Perkara berkaitan nafsu ini walaupun bererti kemahuan tetapi dalam Phra Pali ada disebutkan nafsu adalah kemahuan yang terdorong oleh kebodohan. Kalau kemahuan itu terdorong oleh akal atau kebijaksanaan, ia bukan nafsu (tanha). Perasaan bertanggungjawab akan mendorong kita melakukan sesuatu kebaikan. Kemahuan begini bukan nafsu. Nafsu ada kemahuan yang pelbagai dan semuanya didorong oleh kejahilan atau avijja. Oleh itu dapatlah disimpulkan bahawa kemarahan memang berpunca daripada nafsu.

Nafsu (tanha) ada 3 jenis:

(1) Kama-tanha - kemahuan terhadap perkara yang “memikat” hati yang datang daripada pancaindera (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh), terutamanya yang berkaitan jantina berlainan jenis. Keinginan dengan kama-tanha, kasih sayang dengan kama-tanha, keghairahan dengan kama-tanha. Apabila hajat di hati (tanha) tidak dapat dipenuhi, maka kemarahan akan terjadi. Tanpa nafsu, kemarahan tak akan berlaku. Kalau kita tak ada kemahuan yang bodoh yang diselaputi kejahilan, kemarahan tak akan timbul. Sekarang orang dipenuhi kama-tanha (nafsu berahi). Cinta kama-tanha, sayang kama-tanha, cemburu kama-tanha. Kalau kama-tanha tidak dapat dipenuhi, maka kemarahan akan meletup.

(2) Bhava-tanha - kemahuan untuk menjadi itu, menjadi ini; kebanyakannya mahu menjadi terbaik, mahu menjadi terunggul. Sekiranya tidak mendapat perkara yang dihajati, ketidakpuasan hati akan membenih. Seandainya terdapat orang menyindir atau menghina kita, kita akan marah; kemarahan kerana bhava-tanha. Kebanyakan orang mahu berada di depan orang lain, di atas orang lain. Semuanya mahu mengatasi orang lain; nama, pangkat dan kehormatan. Malah terdapat orang yang tersinggung hati kerana tak dapat bercakap besar. Apabila “tak dapat kelentong” orang lain, hati tersinggung. Maaf kerana menggunakan perkataan yang kasar kerana hendak menjimatkan masa. Apabila tak dapat berbohong, marah pun datang. Apabila sudah berbohong tetapi tak dipercayai orang, marah pun terjadi. Kenapa marah? Kerana bhava-tanha menjadi puncanya.

(3) Vibhava-tanha - kemahuan untuk tidak ada, untuk tidak jadi. Perkara yang kita tak mahu wujud, tak mahu tengok, tak mahu dengar, tak mahu terjadi tiba-tiba “muncul” di depan mata dan teliga kita, kita tentu akan marah. Selain itu, benda yang kita tak mahu kehilangannya telah kecurian, kita pasti akan marah. Malah perubahan fizikal - tua, sakit, lemah dari tahun ke tahun menyebabkan kita berasa tidak senang. Kita tak mahu sakit, tetapi sakit datang. Kita mahu kuat, tetapi semakin lemah. Semuanya mengundang kegusaran hati. Ada orang yang takut dan benci kepada kematian. Apabila kematian semakin hampir, perasaan takut, benci dan marah menguasai fikiran. Kekadang orang boleh marah walaupun terhadap haiwan, terhadap benda tak bernyawa, atau tumbuhan. Orang marah sanggup menerajang dan memukul benda tak bernyawa sampai pecah berkecai biarpun benda itu tak melakukan kesalahan apa-apa.

Kesimpulannya, apabila kita tidak dapat memenuhi nafsu, kemarahan akan terjadi. Apabila terjadi kemarahan, cuba kita teliti, kita akan dapati ia berpunca daripada 3 jenis nafsu yang diterangkan di atas. Perasaan tamak atau kemahuan yang melampaui batasan mendorong timbulnya kemarahan. Raga (kemahuan), dosa (kemarahan yang melampau), moha (kesesatan); atau lobha (ketamakan), kodha (kemarahan), moha (kesesatan). Kodha dan dosa berada di kedudukan kedua selepas raga atau lobha. Apabila ada perasaan lobha ia timbul satu perlakuan mental. Apabila tidak dapat memenuhi lobha atau raga, ia akan marah. Marah merupakan satu perlakuan mental. Perlakuan mental ini bertautan, bercampuran, kemudian melahirkan satu keadaan mental yang lain lagi. Kemarahan laksana api yang membakar sepanjang masa.

Kesan Daripada Kemarahan

Perkara ini tidak sukar dilihat. Kita akan melihatnya secara teliti dan mendalam melebihi penglihatan orang biasa. Dalam Pali (Kitab Tipitaka) ada disebutkan begitu banyak tentang kemarahan dan akibatnya. Cuba kita perhatikan.

1. Kemarahan ibarat karat pada senjata. Dalam pelajaran agama Buddha ada dikatakan bahawa kemarahan ibarat karat pada senjata, atau senjata yang sudah berkarat. Senjata yang berkarat kurang tajam dan tidak berkesan untuk memotong. Tetapi senjata di sini secara tersirat bermaksud senjata hati atau senjata fikiran (ilmu pengetahuan). Oleh itu senjata adalah ilmu pengetahuan yang dipelajari untuk tujuan tertentu. Misalnya, ilmu sains, ilmu sejarah, ilmu linguistik dan lain-lain. Perkataan “ilmu” ada kaitan dengan perkataan “senjata” dalam bidang bahasa. Dalam bahasa Pali, perkataan “ilmu” dan “senjata” mempunyai ejaan dan sebutan yang hampir sama - sasattha/satra.

Kemarahan merupakan karat pada senjata. Maksudnya apabila berlaku kemarahan, ilmu tak berguna lagi. Sewaktu kita hendak menggunakan ilmu sains misalnya, kalau berlaku kemarahan, ilmu sains tak dapat digunakan lagi. Karat pada ilmu pengetahuan lebih buruk daripada karat pada senjata. Ilmu pengetahuan yang ada pada kita, yang sedang hendak digunakan apabila berlaku kemarahan ia akan musnah. Kemarahan menyebabkan orang hilang waras. Segala ilmu pengetahuan tidak berguna kepada orang yang hilang waras. Oleh itu, mereka yang banyak ilmu pengetahuan jangan berbangga kalau tidak pandai mengawal kemarahan kerana ilmu pengetahuan itu akan berkarat lalu tak dapat digunakan dengan berkesan.

2. Kemarahan merupakan malapetaka. Tiada sebarang malapetaka atau nasib malang (kali / khrok rai) yang lebih teruk daripada kemarahan. Maksudnya seseorang yang sedang dilanda kemarahan adalah orang yang sedang ditimpa malapetaka atau nasib malang. Kali bererti keadaan tanpa kebaikan, tanpa kecantikan, malang atau sial. Orang kemarahan bererti orang ada kali. Oleh itu kita jangan mengatakan orang itu nasib malang atau sial, tetapi pandanglah diri sendiri. Sekiranya kita ada kemarahan bererti kitalah yang bernasib malang atau sial. Dalam bahasa sastera kali dipanggil “kaliborn” iaitu nama sejenis hantu yang teramat jahat.

3. Kemarahan pemusnah kebaikan. Dalam Kitab Tipitaka ada tertulis bahawa orang yang kemarahan akan memusnahkan kebaikan. Apabila kemarahan menguasai fikiran, seseorang itu tidak akan mempedulikan kebaikan lagi. Dia hanya berfikir mengikut kemarahannya. Walaupun dia tahu marah tidak baik, tetapi dia tetap marah kerana fikirannya telah dikuasai kiles kemarahan. Dia sanggup mengorbankan kebaikan demi melayani kemarahan. Orang sanggup berbunuhan kerana kemarahan biarpun sedar bahawa perbuadan itu salah.
Dalam keadaan normal, kita mengutamakan kebaikan dan takut kejahatan tetapi apabila marah kita sanggup membuang kebaikan. Keadaan begini sangat berbahaya kerana kita rela berbuat jahat, sanggup berkorban nyawa dan bersedia untuk ke neraka semata-mata kerana kemarahan. Apabila kemarahan kita hilang pertimbangan, tiada maaf, dan tak sanggup mengalah. Kita berdendam. Selagi dendam tidak berbalas, kemarahan tak akan hilang.

Orang marah sanggup berbuat apa sahaja termasuk membunuh ibu sendiri. Diangkat ibu sebagai perbandingan kerana hendak menjelaskan betapa dahsyatnya kemarahan. Ibu merupakan orang pertama memberikan kasih sayang, membelai, dan berkorban apa sahaja demi anak. Tiada kasih sayang seagung kasih sayang ibu. Namun, kerana kemarahan, anak sanggup membunuh ibunya. Media massa ada melaporkan bahawa seorang anak yang kemarahan telah membunuh ibunya sendiri. Zaman sekarang umpan kemarahan begitu banyak. Kerana tidak dapat memenuhi kehendak hati, ibu sendiri dibunuh.

4. Kemarahan tidak berpijak di dunia nyata. Orang marah tidak berpijak di dunia nyata kerana fikirannya seperti tidak waras. Dia hilang rasional, hilang timbang rasa. Baik buruk tidak diperhitungkan lagi. Kata-kata nasihat bagai mencurah air ke daun keladi. Kemarahan membuatkan orang hilang kemanusiaan.

5. Kemarahan menyebabkan kejahatan mudah terjadi. Dalam keadaan biasa kita kenal perbuatan jahat dan akibatnya. Oleh itu kita takut untuk berbuat jahat. Kejahatan sukar untuk dilakukan. Misalnya, membunuh ibu merupakan perbuatan yang sukar (mustahil) dilakukan. Tetapi apabila kemarahan menguasai diri, perbuatan yang sukar itu begitu mudah dilakukan.

Kemarahan merupakan satu keadaan yang amat berbahaya. Oleh itu semua orang mesti menjaga supaya tidak menjadi hamba kemarahan. Berusahalah mengelakkan kemarahan.

Daya Tarikan Kemarahan

Pelik. Kemarahan juga ada daya tarikan. Sekarang kita akan melihat apakah daya tarikan kemarahan. Saya berkata begini agar anda dapat memahami 2 perkara. Pertama, agar anda dapat memahami cara penggunaan bahasa dhamma atau bahasa Pali. Kedua, agar anda dapat menggunakan istilah tersebut dalam kehidupan harian. Istilah dalam bahasa dhamma atau bahasa Pali selalunya mempunyai makna yang mendalam dan luas, tersurat dan tersirat. Perkataan yang dipanggil “daya tarikan” dalam bahasa Pali ialah assada. Semua perkara ada assada sama ada banyak atau sedikit - iaitu daya tarikan yang akan menarik kita untuk menjadi “hamba” kepadanya.

Kemarahan ada daya tarikan kerana ia menjadi keenakan bagi orang-orang bodoh. Kemarahan merupakan keenakan dan kesukaan bagi mereka yang kurang bijak. Dalam Pali ada disebutkan “kodho dummedha gocaro”. Kodho bererti marah. Dummedha bererti bodoh, kurang bijak atau lemah akal. Gocaro bererti sedap, selera, puas hati, tempat mahu pergi, atau benda mahu dimakan. Misalnya, padang rumput yang menghijau merupakan gocaro bagi lembu atau kerbau kerana apabila pergi ke sana dapat makan rumput dengan selera. Perkataan gocaro boleh digunakan dalam pelbagai aspek, merangkumi tempat yang diminati, benda yang disukai, atau perkara yang digemari. Jadi, kemarahan merupakan “gocaro” bagi orang-orang yang kurang bijak atau lemah akal. Maknanya orang bodoh sahaja suka marah. Orang bijak tak suka marah.

Kemarahan ada “selera” tersendiri. Orang yang sedang marah ialah orang yang sedang menikmati “keseleraan” - inilah dikatakan assada kemarahan. Kemarahan boleh menyebabkan orang ketagihan. Orang yang selalu marah akan menjadi ketagih marah. Dia akan berasa “sedap” dan mendapat kepuasan apabila dapat marah orang, maki orang atau sumpah orang. Zaman dahulu, golongan tuan begitu seronok apabila dapat marah, atau pukul hamba abdinya sesuka hati.

Kemarahan sebenarnya racun. Orang yang sedang marah akan rasa “sedap” tetapi selepas marah “sedap” itu akan bertukar menjadi racun. Jadi, marah hanya sedap pada permulaan, tetapi menjadi racun kemudiannya. Selepas marah, seseorang itu akan mendapat kesusahan bagai dibakar hidup-hidup.

Oleh itu, anda mesti ingat baik-baik bahawa kemarahan ada daya tarikan atau assada. Semua kejahatan atau perkara apa pun ada assada yang akan menarik kita menjadi hambanya. Assada merupakan umpan. Perkataan assada bererti sedap atau selera. Oleh itu ia akan mengumpan sesiapa sahaja untuk “makan”. Berhati-hatilah supaya tidak termakan umpan kemarahan. Kemarahan yang berulang-kali akan melahirkan tabiat suka marah - satu tabiat yang sukar dihapuskan.

Kemarahan adalah Kegelapan

Apabila marah semuanya menjadi gelap. Sewaktu dalam keadaan biasa kita berada di dunia yang terang. Apabila marah kita berada di dunia yang gelap - lebih gelap daripada malam pekat. Namun perkara ini kita tak pernah sedar. Kita tak pernah menelitinya dengan akal fikir.

Sekiranya kita sedar kita akan terperanjat. Kita akan berasa takut kepada kemarahan kerana kemarahan membuatkan kita berada di dalam kegelapan - apabila gelap kita sanggup berbuat apa-apa sahaja kejahatan. Dalam Pali ada disebutkan bahawa “individu yang dikuasai kemarahan adalah individu yang berada di dalam kegelapan umpama orang yang buta.” Kegelapan umpama orang yang buta - lebih gelap daripada kegelapan malam. Orang buta gelap siang dan malam. Orang yang tidak buta masih nampak walaupun waktu malam. Sekurang-kurangnya masih nampak kelipan bintang-bintang di dada langit. Sesetengah binatang mencari makan pada waktu malam. Tetapi orang yang kemarahan umpama orang buta, gelap siang dan malam.

Tiada cahaya bagi orang marah. Dalam Pali ada dituliskan bahawa orang yang kemarahan adalah orang yang tiada sebarang cahaya. “Dipang” bermaksud cahaya. Setitik cahaya pun tak ada bagi orang yang marah. Tetapi dalam pendidikan agama Buddha (nakh-dhamma), dipang diberikan erti tempat berlindung. Maksudnya tiada tempat berlindung bagi orang marah.

Perkataan dipa (dipang) mempunyai dua maksud iaitu cahaya atau tempat berlindung. Tetapi saya memberikan erti dipa sebagai cahaya.

Khanti Mencegah Kemarahan

Perkara pertama yang mesti difikirkan ialah dhamma yang bernama khanti yang bererti sabar atau tahan hati. Kalau dilihat secara luaran kemarahan berlaku kerana kita tidak dapat bersabar. Kalau kita dapat bersabar, kemarahan tak akan berlaku. Oleh itu, perkara pertama untuk melawan dengan kemarahan ialah kesabaran. Kita mesti melatih diri supaya ada kesabaran. Maksudnya kita kena mengamalkan kesabaran setiap waktu.

Kita tidak suka bersabar kerana bersabar seolah-olah “hilang kehormatan” atau “satu kekalahan”. Jadi, kita kurang bersabar. Kita memberi peluang kepada kemarahan. Oleh itu berlatihlah bersabar atau tahan hati, terutama pabbajjit. Kita mesti menjadi pabbajjit yang sebenar yang tidak suka marah. Khanti merupakan teras pengamalan phroma-chan bagi semua pabbajjit.

Sekarang ini orang tidak suka bersabar. Berapa kerap diajarkan, semuanya bagai mencurah air ke padang pasir. Bukan sahaja tidak bersabar, tetapi gemar pula membalas kemarahan. Marah bermakna marah pertama kali. Membalas marah bermakna apabila orang marah kita, kita membalas marah tersebut. Membalas marah akan lebih memburukkan keadaan. Tanpa kesabaran, kita akan marah dan membalas marah.

Sikap suka marah lama-lama menjadi satu kebiasaan. Apabila terdapat sesuatu perkara kurang enak mengganggu, orang akan naik marah. Apabila ada sesuatu perkara memedihkan telinga, orang akan jadi panas hati. Kekadang perasaan marah “disediakan” lebih awal untuk marah orang tertentu. Apabila terserempak sahaja dengan orang tersebut, terus dimarahi. Bagi pabbajjit, berlatihlah bersabar banyak-banyak. Bersabar banyak faedahnya. Apabila keluar menjadi gharavas, boleh digunakan di dalam kehidupan harian.

Dama Mencegah Kemarahan

Dama - memaksa diri. Dalam Pali ada disebutkan, “Sekat marah dengan dama; sekat marah dengan paññâ!”. Sepintas pandang dama dan paññâ adalah sama, iaitu memainkan peranan yang sama. Namun, perkara sebenarnya tidak sama. Dama menyekat kemarahan pada peringkat permulaan, sedangkan paññâ menyekat kemarahan pada peringkat seterusnya.

Dama bererti memaksa diri atau mengawal diri. Keadaan yang kita dapat mengawal diri dalam bahasa Pali dinamakan dama. Pada peringkat permulaan kita mesti memaksa atau mengawal diri agar kemarahan di hati tidak meletus.

Paññâ Mencegah Kemarahan

Sekat marah dengan kebijaksanaan ialah sekat dalam jangka masa panjang jenis korek akar buang - maksudnya kebijaksanaan merupakan cara menyekat kemarahan paling berkesan atau untuk selama-lamanya. Tetapi ia mesti bergantung kepada sati yang akan membawa paññâ datang tepat pada masanya. Sati - daya ingatan dan fikiran yang sedar, akan melahirkan keadaan mengawal diri; kemudian ilmu pengetahuan berkaitan menahan kemarahan akan berfungsi dengan sendiri. Oleh itu, dama, paññâ dan sati mesti bekerjasama dengan erat dalam menghadapi kemarahan. Dalam ketiga-tiga ini, paññâ paling penting kerana ia merupakan “pengetahuan” (pengetahuan tentang kemarahan).

Sati Mencegah Kemarahan

Apabila ada sesuatu perkara “tertampan hati” dengan kuat, sati ada kesedaran bahawa kemarahan akan terjadi. Dama datang mengawal diri. Paññâ menggunakan pengetahuan yang ada lalu menghapuskan kemarahan tersebut dengan sempurna. Sati merupakan alat untuk mengawal. Tiada alat mengawal perasaan yang lebih baik daripada sati. Mengawal kemarahan atau mengawal perasaan lain mesti menggunakan sati. Mengawal nafsu dan kilesa juga menggunakan sati.

Kemarahan merupakan kilesa. Kilesa ini mesti disekat supaya tidak menjelma. Sekiranya sudah menjelma, mesti dikawal agar tidak merebak. Oleh itu, dama, paññâ dan sati sentiasa bekerjasama dalam usaha mengawal kemarahan atau kejahatan yang lain.

Dalam agama Buddha, sekiranya kita ingin mengetahui sesuatu perkara yang diperakui bertaraf paññâ mestilah ada ciri-ciri berikut:

(1) Lakkhana/ laksana - ciri-cirinya / sifat-sifatnya,
(2) Assada - daya tarikannya / kebaikannya / faedahnya,
(3) Adinava - kemudaratannya / keburukannya,
(4) Samudaya - punca kewujudannya / asal-usulnya,
(5) Atthagama - cara menghapuskannya / memadamkannya,
(6) Nissarana - cara membebaskan diri daripadanya / keluar daripadanya.

Kita ambil kemarahan sebagai contoh. Kemarahan ada berapa jenis? Apakah lakkhana atau ciri-ciri atau sifat-sifat kemarahan? Assada ialah daya tarikan. Apakah daya tarikan kepada kemarahan? Apakah “keseleraan” kemarahan? Adinava ialah kemudaratan. Apakah kesan daripada kemarahan? Ada orang sanggup membunuh ibu bapa sendiri kerana kemarahan. Samudaya ialah punca. Punca kemarahan ialah kemahuan yang berasaskan kebodohan. Apabila kemahuan tidak dipenuhi, kemarahan pun menjelma. Atthagama ialah penghapusan atau pemadaman. Apabila kemahuan yang berasaskan kebodohan dihapuskan, kemarahan tak akan terjadi. Nissarana ialah cara atau kaedah untuk keluar daripada masalah kemarahan iaitu khanti, dama, paññâ dan sati.

Tolong ingat frasa “pelbagai kegunaan” (108 kegunaan) dengan baik-baik. Ariya-Magga 8 merupakan dhamma “pelbagai kegunaan” untuk mengatasi semua masalah kehidupan manusia. Sekiranya anda menghadapi masalah kehidupan dan tidak dapat mencari jalan keluar atau buntu fikiran, ingatlah kepada Ariya-Magga 8 terlebih dahulu, anda akan dapat mencari jalan keluar. Ariya-Magga 8 ialah nissarana kepada semua masalah kehidupan.

Kalau kita menghadapi masalah kemarahan atau masalah lain, kita boleh pilih mana-mana dhamma yang sesuai sebagai jalan keluar, tetapi semua dhamma tersebut sebenarnya terangkum di dalam Ariya-Magga 8 belaka. Khanti, dama, paññâ, sati atau apa sahaja semuanya terangkum di dalam Ariya-Magga 8.

Sangvara Mencegah Kemarahan

Perkataan sangvara (Thai: sangvorn) bermaksud mengawal, atau mengekang diri dengan baik. Mengekang dengan apa? Mengekang dengan sati - ada ingatan dan kesedaran setiap waktu dalam semua gerak-geri badan (berdiri, berjalan, duduk dan berbaring). Inilah dikatakan ada sati sangvorn.

Sacca-Dhitthan Mencegah Kemarahan

Sekiranya kita mahu jenis yang lebih berkuasa, ada dhamma yang dipanggil Sacca dan Adhitthana. Apabila digabungkan dipanggil Sacca-Dhitthan dalam bahasa Thai. Sacca-dhitthan akan menambahkan kuasa kepada sati, dama dan lain-lain. Kita mesti melakukan niat atau ketetapan hati (adhitthan) agar ada kebenaran atau kesungguhan (sacca) untuk melakukan sesuatu perkara. Ketetapan hati jenis yang ada kebenaran atau kekuatan ini akan menguatkan usaha seseorang untuk menuju sukses. Seandainya kita sudah ada sacca-dhitthan tak mahu marah, kita pasti tak akan marah. Kalau kita marah bererti sacca-dhitthan yang sebenar tak wujud, melainkan yang olok-olok.

Caga Mencegah Kemarahan

Caga bererti berkorban atau mengorbankan. Kita selalunya mengenali caga dalam erti memberi derma. Sebenarnya dalam pengertian yang lebih tinggi, caga bererti mengorbankan (membuang) kilesa dari hati kita. Kilesa ini hendak memberi kepada orang, tiada orang yang mahu. Berbeza dengan harta benda apabila dibuang pasti ada orang kutip. Kilesa harus dibuang mengikut kesesuaian masa dan keadaan kerana kalau disimpan banyak-banyak akan memudaratkan diri. Oleh itu kita mesti tahu bahawa caga juga bererti berkorban kilesa.

Sifat Terpendam Kemarahan

Setiap kali hati menjadi marah, ia akan membenihkan satu “sifat tidak berpuas hati”. Nama sangat sedap didengar patighanusaya / patighanusai (sifat tidak berpuas hati yang terpendam). Sekali marah ia akan menambahkan patighanusaya / patighanusai sekali. Apabila kerap kali marah, ia akan melahirkan pula “sifat kebiasaan” yang terpendam. Sifat kebiasaan ini dinamakan anusaya / anusai dan apabila ia mengalir keluar ia dinamakan asava.

Jangan ingat kemarahan akan berlalu begitu sahaja. Setiap kali marah ia akan menambahkan sifat kebiasaan kemarahan. Lama-lama kita akan menjadi pemarah. Kemarahan mesti diawasi selalu. Kalau kita jenis pemarah - suka marah tanpa sebab yang munasabah, lama-lama akan bertambah buruk. Satu tabiat buruk yang sukar dibuang.

Perkara yang dipanggil “anusai” akan menyusahkan kita. Kekadang kita tak mahu marah tetapi kita tak tertahan hati - marah meletus dengan tiba-tiba tanpa terkawal. Sebab apa? Sebab sifat atau tabiat marah sudah sebati dengan hati kita. Oleh itu kita kena mengingati caga kerana ia dapat membantu kita membuang anusai kemarahan.

Hiri-Ottappa Mencegah Kemarahan

Hiri bererti malu kepada diri sendiri. Ottappa bererti takut (berasaskan perasaan bertanggungjawab) kepada diri sendiri. Sekiranya ada hiri dan ottappa kita tak akan menjadi marah. Sekarang phra dan samanera bermuka tebal. Mereka marah tanpa perasaan malu dan takut. Tolonglah menjadi phra dan samanera yang tidak bermuka tebal, terutama yang baru buad. Apabila marah, cepat-cepatlah menyesal, malu dan takut. Usah terikut-ikut dengan perangai phra tua-tua yang suka marah-marah. Kita yang masih muda jaga-jagalah supaya ada perasaan malu dan takut terhadap marah. Setiap kali kita marah, sifat phra kita akan hilang. Bayangkanlah kalau kita hari-hari marah. Sifat phra kita hari-hari hilang. Apakah gunanya buad phra kalau sifat phra hilang semuanya?

Kammassakata-ñâñâ Mencegah Kemarahan

Perkara yang perlu diingat ialah dhamma yang dipanggil kammassakata yang bererti manusia ada karma masing-masing. Buad karma apa, terima balasan karma tersebut. Dhamma “Abhinaha-paccavek” yang biksu baca hampir setiap petang itulah dipanggil kammassakata. Semua kehidupan dunia akan terima balasan karma masing-masing. Kemarahan merupakan satu karma - kita pasti akan menerima balasannya. Oleh itu kita seharusnya berasa takut untuk marah.

Marananussati Mencegah Kemarahan

Sekarang kita akan mengingati kematian atau dipanggil marana-sati atau marana-nussati (morana-nussati). Kini orang seluruh dunia “terlupa” kepada kematian. Mereka melakukan kejahatan tanpa teringat kepada kematian. Seandainya mereka sedar usia kehidupan begitu singkat, mereka pasti tak membuang masa melakukan kejahatan. Mengingati kematian membantu kita berkorban, mengalah, dan menyerahkan sesuatu dengan mudah. Orang bodoh sahaja yang mengatakan apabila mengingati kematian, hati terasa tidak bersemangat atau tidak berminat melakukan sebarang kerja. Mengingati kematian akan membantu kita membuat perkara berfaedah kepada diri sendiri dan orang lain sehingga pernafasan terakhir. Mati dengan meninggalkan jasa adalah kematian terhormat. Mengingati kematian dengan cara yang betul dapat mencegah kemarahan.

Appamaññâ-metta Mencegah Kemarahan

Perkara terakhir ialah dhamma yang dinamakan appamaññâ-metta. Metta bererti menjadi sahabat, berniat baik, atau kasih sayang. Appamaññâ (Thai: appamanya) bererti tiada sempadan, tiada batasan atau tiada had. Kasih sayang tanpa batasan, tanpa had. Bayangkanlah betapa mulianya manusia yang ada kasih sayang tanpa batasan atau had.

Perkataan ini digunakan sebelum zaman Buddha lagi. Mereka yang meninggalkan rumah untuk keluar buad mesti ada dhamma ini biarpun mereka tak kenal “mark-phon-nibban”. Mereka percaya apabila mati mereka akan pergi hidup dengan Phrom. Untuk hidup dengan Phrom mesti ada metta. Sewaktu mengamalkan meditasi di hutan, mereka akan berbicara berkenaan metta - ada kasih sayang antara semua manusia dan haiwan. Oleh itu mereka tidak akan menyusahkan manusia lain, termasuk haiwan besar dan kecil. Apabila mati mereka akan hidup dengan Phrom yang merupakan “nibbana” bagi mereka.

Tiada kebaikan yang lebih mulia daripada perasaan kasih sayang tanpa sempadan. Saling mengasihi lebih baik daripada saling membenci. Namun dunia hari ini kehilangan kasih sayang jenis ini. Malah manusia seakan-akan memandang rendah terhadap kasih sayang. Sifat kebendaan yang tebal menyebabkan manusia terlupa kepada kasih sayang tanpa sempadan. Sebagai contoh, melatih kasih sayang boleh dimulakan dengan binatang - mengelak daripada membunuh binatang. Orang yang tidak sanggup membunuh binatang tentu tak sanggup membunuh manusia.
Sekarang ini apabila kita bercakap tentang metta orang akan ketawa, apatah lagi metta tanpa sempadan. Orang hari ini kalau ada metta pun cuma metta jenis “pentingkan diri”. Metta kepada keluarga merupakan metta “pentingkan diri” semata-mata. Dhamma yang akan menyelamatkan dunia daripada kemusnahan ialah metta, bukannya perasaan pentingkan diri.

Dhamma untuk mencegah kemarahan ini saya susun sendiri. Usah anda mencari di dalam kitab. Walaupun disusun sendiri tetapi tak terkeluar daripada pokok persoalannya. Malah lebih senang dilihat dan diingati. Kita mesti mengawal kemarahan supaya tidak meletus keluar - simpan di dalam stor yang kita bina. Sewaktu menjadi phra merupakan masa yang amat sesuai melatih diri menjauhi kemarahan.

Tanpa mengira di mana kita tinggal, kalau tiada perasaan marah bermakna tempat itu merupakan dunia Phrom (Brahma-loka) bagi kita. Maksudnya, pada waktu kita tak ada perasaan marah bermakna kita sedang jadi Phrom pada waktu tersebut. Kalau sepanjang hidup kita tak ada perasaan marah, bermakna kita jadi Phrom seumur hidup juga. Kalau kita keluar daripada phra, pergi berkahwin dan menjadi seorang bapa, kita akan menjadi bapa yang baik sebagaimana yang tersebut di dalam Kitab Pali, “Brahmati matacapitaro” yang bermaksud “Ibu bapa merupakan Phrom di dalam rumah!” (Ibu bapa juga diibaratkan sebagai Phra Arahan di dalam rumah).

Dapat mengawal kemarahan bermakna kita dapat mengawal kilesa lain yang berkaitan. Seandainya berjaya melatih diri sehingga tiada kemarahan, kita akan jadi Phra Anagami di dalam rumah - dalam kehidupan gharavas. Phra Anagami ada dalam kehidupan berkeluarga tetapi telah bebas daripada hubungan jantina (kâma) dan kemarahan (dosa). Keluarga, masyarakat dan dunia tanpa kemarahan adalah keluarga, masyarakat dan dunia yang aman!

“Pemberian Dhamma Mengatasi Segala Pemberian”

“Penerimaan Dhamma Mengatasi Segala Penerimaan”