Sembahyang Orang Mati
(Terjemahan Karya Panyanantha Bhikhu)
Kita harus memperbetulkan kepercayaan dalam masyarakat kita berkenaan upacara sembahyang mayat atau dalam bahasa Thai dipanggil suat sop. Kebanyakan orang menyangka bahawa Phra (biksu) datang sembahyang orang mati. Secara sopan mereka mengatakan Phra datang sembahyang mayat. Bagi mereka yang bermulut celupar, terutamanya yang gemar mabuk di majlis kematian sering mengatakan Phra datang untuk sembahyang hantu. Walau bagaimanapun kedua-dua sangkaan itu salah. Phra datang sembahyang orang mati salah. Phra datang sembahyang hantu pun salah. Phra tidak sembahyang orang mati. Phra juga tidak sembahyang hantu. Orang sudah mati tidak disembahyangkan pun tak mengapa.
Sebenarnya Phra datang sembahyang orang yang masih hidup. Sembahyang di sini bererti membaca Abhidhamma. Dalam bahasa Thai dipanggil suat Kusala. Suat Kusala untuk orang yang hidup dengar. Tetapi ramai orang sangka untuk orang mati dengar. Orang sudah mati mana boleh dengar lagi. Kadang-kadang yang lebih melucukan apabila Phra memberi Sila (rukun moraliti), ada orang pergi ketuk keranda panggil orang mati bangun terima Sila. Sebenarnya orang ketuk keranda untuk menyedarkan orang yang masih hidup bahawa orang sudah mati tak boleh melakukan apa-apa lagi - bangun terima Sila, berbuat pahala, makan atau minum, semuanya tak mampu dilakukan lagi. Berbuat baik atau berbuat jahat tak dapat dilakukan lagi. Semua perbuatan mesti dilakukan sewaktu masih hidup. Apabila sudah mati apa-apa perbuatan tidak dapat dilakukan lagi. Oleh itu, kalau hendak membuat kebaikan atau membuat pahala, buatlah semasa hidup.
Pada zaman dahulu, apabila ada kematian, Phra dijemput datang untuk meringankan kesedihan orang yang masih hidup. Orang yang kehilangan orang tersayang pastinya sedih. Oleh itu, Phra dijemput datang untuk memberi nasihat tentang kematian. Orang yang memahami kematian pasti tak akan bersedih hati walaupun kehilangan orang tersayang.
Kematian Merupakan Pengakhiran Segala Benda (Di Dunia)
Apabila penderitaan atau kesedihan menimpa sesuatu keluarga, Phra bertanggungjawab mengubati penderitaan keluarga tersebut. Cara mengubati penderitaan bukan dengan sembahyang (suat), tetapi dengan mempersembahkan ajaran Buddha. Ajaran Buddha (dhamma) barulah boleh mengubati penderitaan atau kesedihan. Dengan dhamma, orang dapat memahami kebenaran dan menerimanya dengan hati terbuka. Begitu jugalah dengan kematian. Kematian merupakan hukum alam yang harus dihadapi semua orang. Oleh itu, kematian merupakan perkara biasa. Manusia tidak seharusnya bersedih kerana kematian. Malah, mereka yang benar-benar memahami kebenaran alam tidak akan bersedih hati setiap kali kehilangan orang tersayang.
Semua orang akan mati. Kematian diibaratkan seperti tembikar tanah - ada yang masak, ada yang mentah. Semuanya akan pecah juga akhirnya. Cepat atau lambat. Semua benda yang hidup akan mati. Semua benda yang wujud akan hilang. “Sabbe Sangkhara Anicca.” (Segala benda (kecuali Nibbana) tidak kekal abadi). Phra mesti menerangkan ajaran Buddha kepada penganutnya untuk mengubati hati mereka yang lara. Kesimpulannya, zaman dahulu Phra dijemput datang sewaktu ada kematian untuk mengajar ajaran Buddha kepada orang ramai, terutamanya keluarga si mati.
Tetapi zaman sekarang … cakap betul … Phra tak ada pengetahuan agama. Kalau ada pun, terlalu sedikit sehingga tak mampu mengajar orang ramai. Oleh sebab tak mampu mengajar orang (memberi ceramah agama) maka terpaksalah sembahyang untuk orang dengar. Sebenarnya dhamma yang “disembahyangkan” itu pun untuk memberi pengetahuan kepada orang juga, iaitu pengetahuan tentang kebenaran kehidupan. Tetapi orang ramai tak faham kerana dhamma itu dalam bahasa Pali - dapat dengar sahaja tanpa memahami maksudnya. Oleh demikian, mereka cuma dapat kebaikan yang dipanggil bun sahaja. Mereka tidak mendapat kebaikan tahap kuson. Maksudnya mereka mendapat “kepuasan hati” sahaja, bukannya pengetahuan. Oleh sebab tak mendapat pengetahuan, seumur hidup duduk menyusun jari mendengar Phra sembahyang, kebijaksanaan tak akan lahir. Jahil dan bodoh agama seumur hidup.
Bun Dan Kuson
Bun (Pali: Punna) merupakan perkara yang berkaitan dengan kepuasan hati. Apabila kita melakukan sesuatu mengikut adat, tradisi, upacara atau perkara tertentu yang menyebabkan kita berpuas hati dan berbahagia, maka itulah dikatakan mendapat bun tetapi bukan kuson.
Kuson (Pali: Kusala) merupakan perkara yang berkaitan dengan kebijaksanaan, pengetahuan dan pemahaman. Kuson diibaratkan cahaya yang terang. Sekiranya “kuson” lahir di hati kita, maka kita akan mendapat “cahaya yang terang”. Maksudnya, apabila hati ada kuson, kegelapan akan hilang dan kejahatan akan berkurangan. Kuson ialah kebaikan yang membenihkan kebijaksanaan dan menghapuskan kebodohan.
Kesimpulannya, kita harus dapat membezakan antara “bun” dan “kuson” supaya kita dapat melakukan sesuatu kebaikan dengan bijak.
Upacara Kematian Penganut Agama Buddha di Luar Negara
Sewaktu Atma (saya) pergi ke England, Atma dapat mempelajari dan memahami upacara kematian penganut agama Buddha di sana. Seorang sahabat kepada Presiden Persatuan Agama Buddha di sana (ditubuhkan 50 tahun dahulu) meninggal dunia. Sebagai presiden, Mr. Chritmas Hamfri menetapkan beberapa peraturan semasa membawa mayat ke tanah perkuburan. Semua tetamu yang hadir mesti bangun memberi hormat sewaktu mayat tiba di tanah perkuburan. Kemudian mereka melafazakan kata-kata memuja Tri-Ratana (Buddha, Dhamma, Sangha). Selepas itu, mereka meminta Sila. Salah seorang biksu yang hadir akan memberikan Sila. Selepas selesai upacara memberi dan menerima Sila, mereka akan membaca petikan ajaran Buddha yang terdapat di dalam Kitab Tipitaka untuk didengar oleh tetamu. Ajaran tersebut ada kaitan dengan kehidupan manusia, terutamanya Dhammaniyama-Sutta yang mengisahkan kebenaran 3 sifat utama alam semulajadi. Antara kandungannya ialah:
Sewaktu berada di Chetawan Vihara, Buddha ada mengisahkan kepada para biksu begini: “Oh, biksu semua! Sama ada Tathagata (Buddha) lahir ke dunia atau tidak, kebenaran hakiki yang menjadi kelaziman iaitu Segala benda tidak kekal, Segala benda sengsara dan Segala benda tiada diri, tetap wujud. Tathagata cuma menjumpai kebenaran tersebut, kemudian menyebarkannya kepada orang ramai!” (Sabbe Sangkhara Anicca; Sabbe Sangkhara Dukkha; Sabbe Dhamma Anatta)
Setelah selesai mendengar ajaran Buddha, mereka meletakkan jambangan bunga di atas keranda kemudian berdiri bertafakur selama 2 minit. Kemudian keranda ditolak ke dalam tempat pembakaran sambil diiringi lagu dhamma secara perlahan. Selepas itu, mereka akan membaca ajaran Buddha kepada tetamu sekali lagi selama 10 minit.
Sewaktu mayat masih berada di rumah, mayat tidak dimasukkan ke dalam keranda. Mayat akan disolek dengan cantik seperti wajah seseorang yang sedang tersenyum dan dibaringkan di sebuah bilik selama 2 - 3 hari sebelum dibawa ke perkuburan. Upacaranya amat ringkas.
Upacara Kematian di Sri Lanka
Upacara kematian penganut agama Buddha di Sri Lanka agak berlainan. Apabila ada kematian mereka akan membuat hebahan di radio - nama penuh dan masa membawa mayat ke tanah perkuburan. Tetamu yang datang menziarahi si mati akan duduk diam. Mereka tidak bercakap, tidak bertegur sapa dan tidak ketawa. Mereka duduk diam sebagai tanda menghormati si mati. Malah tetamu tidak dihidangkan sebarang makanan atau minuman. Apabila sampai masa hendak balik, mereka akan bangun balik. Sewaktu membawa mayat ke perkuburan, mereka berarak secara beramai-ramai dengan diketuai oleh biksu.
Tradisi Buad Depan Mayat
(Buad di sini bermaksud jadi Samanera atau Phra Biksu)
Masyarakat kita suka sangat buad depan mayat (buad sempena kematian). Buad jenis ini umpama bermain wayang. Atma tidak akan melakukan upacara buad sempena kematian kepada sesiapa. Untuk apa nak ikut main wayang dengan dia orang. Atma selalu beri nasihat, “Janganlah nak main wayang. Kalau mahu buad, lakukanlah betul-betul. Janganlah buad sebelah pagi, sebelah petang minta keluar!"
Kalau ada sesiapa hendak buad depan mayat, Atma akan suruh dia pergi berdiri di depan mayat kemudian melafazakan janji dengan kuat-kuat supaya semua orang boleh dengar, iaitu:
(1) Saya tak akan bermain judi seumur hidup
(2) Saya tak akan makan atau minum benda-benda mabuk, termasuk hisap rokok
(3) Saya tak berkawan dengan orang jahat
(4) Saya tak cari hiburan pada waktu malam
(5) Saya tak cari hiburan yang membazirkan duit
(6) Saya tak akan jadi pemalas seumur hidup
Sekiranya, seorang anak berjanji begini di depan mayat ibu atau bapanya, kemudian dia jaga janji tersebut dengan sempurna seumur hidup, maka inilah dikatakan buad yang maha agung. Seandainya anda dapat buad begini, kebaikannya (anisong) amat banyak. Anda buad seumur hidup.
Buad Yang Sebenar
Maksud buad yang sebenar bermaksud “tinggalkan”. Tidak perlu cukur kepala, cukur kening dan pakai kain kuning. Kita cuma perlu berniat mahu meninggalkan semua kejahatan di depan api yang sedang marak membakar mayat ibu atau bapa kita. Niat betul-betul, kemudian lakukan betul-betul. Tinggalkan kejahatan sebagaimana yang kita janjikan itu. Inilah buad sebenar. Kalau kita dapat lakukan begini, nescaya kita dapat kebaikan yang banyak berbanding buad main wayang yang dilakukan masyarakat kita selama ini. Adat buad depan mayat yang diamalkan oleh masyarakat kita bukan sahaja tidak mendatangkan faedah, malah seolah-olah mempermainkan kesucian ajaran Buddha. Kenapa? Kerana ia tidak menepati maksud buad yang sebenar sebagaimana diajarkan oleh Buddha.
Majlis Kematian Masyarakat Thai
Majlis kematian masyarakat Thai (Thailand) di bandar agak meriah kerana terpengaruh dengan tradisi Cina. Namun, bagi penduduk di luar bandar majlis kematian mereka agak ringkas. Mereka simpan mayat 2-3 malam kemudian dibawa ke perkuburan untuk dibakar. Dahulu orang mati tidak boleh simpan lama kerana tak ada keranda moden seperti sekarang. Keranda dahulu cuma diperbuat daripada 7 bilah buluh yang dianyam bersama. Mayat yang telah dibungkus kain putih diletakkan di atas bilah-bilah buluh tersebut. Kemudian ditutupi kain. Kalau simpan banyak hari, tidak disuntik ubat, mayat pasti berbau. Para biksu yang dijemput datang makan tengah hari tentunya kurang selera apabila terpaksa makan sambil menghidu bau mayat. Siapa yang pernah jadi biksu dan mengalami pengalaman begini tentulah tahu betapa sukarnya menghadapi detik-detik itu!
Pernah sekali, seorang tua berumur 80 tahun mati. Siang mati, malamnya terus dibakar. Atma kira sangat baik. Atma selalu menasihati keluarga si mati bahawa mayat tak usah disimpan banyak hari. Bawa ke wat terus dibakar amat elok. Memang sangat baik. Tetapi yang tak baiknya takut keluarga si mati dicaci orang - saudara mati cepat-cepat dibakar seolah-olah tak ada kasih sayang langsung. Oleh itu, seelok-eloknya tidak simpan mayat terlalu lama dan tidak terlalu lekas dibakar. Tunggu semua saudara mara datang terlebih dulu.
Perkara yang menjadi kesukaan di dalam masyarakat kita ada banyak. Kebanyakannya membazir duit. Misalnya, menyewa tempat pembakaran mayat (meru) sehingga beribu ringgit. Tempat pembakaran itu diletakkan di kawasan lapang untuk tontonan orang ramai sewaktu upacara pembakaran. Phra tua-tua hendak naik pun susah. Semuanya sanggup dilakukan kerana mahu muka. Selain itu, jamuan pada majlis kematian juga amat banyak. Semakin kaya keluarga si mati, semakin mewah jamuan yang diberikan.
Pembaharuan Majlis Kematian
Satu ketika, Atma dijemput memberi ceramah agama di sebuah wat di tengah Kota Bangkok sempena kematian seorang general bersara. Majlis itu diadakan dengan meriah. Meja makan diaturkan berbaris-baris. Kelihatan begitu kemas dan rapi. Atma mendapat tahu satu malam menelan belanja RM6,000. Mayat disimpan selama 7 malam. Bayangkan berapa banyak belanja yang digunakan untuk makan minum. Ketika memberi ceramah, Atma menjadikan perkara berkaitan pembaziran sebagai tajuk.
Kenapa mesti dibuat jamuan makan sebegitu rupa? Kalau tak makan pun tentu tak mengapa kerana semua yang datang sudah makan di rumah. Makan satu malam dalam majlis kematian sampai RM6,000 memang tak patut. Kita sepatutnya berfikir tentang kanak-kanak sekolah yang miskin yang tak ada duit untuk makan tengah hari. Sekiranya diambil duit RM6,000 ini diberikan kepada sekolah untuk sediakan makanan tengah hari kepada pelajar-pelajar miskin tentu lebih berfaedah.
Ini cuma satu contoh. Banyak lagi majlis kematian lain yang terpaksa membelanjakan puluhan ribu. Ada yang percaya keluarga si mati mesti melakukan upacara “menghantar” barang kegunaan harian kepada si mati, misalnya periuk, pinggan, pakaian dan sebagainya. Kalau tidak, si mati tak ada barang untuk digunakan apabila berada di “dunia” baru nanti. Dalam kepercayaan tertentu dilakukan upacara menghantar “roh” orang mati ke syurga. Ini bukan agama Buddha. Dalam agama Buddha, tiada siapa yang dapat membantu orang mati kecuali karma yang dilakukan semasa hidupnya.
Malah dalam majlis memasuki biksu (banpacha dan upasombot), dan majlis perkahwinan usahlah membazir. Gunalah duit itu ke jalan lain yang lebih diperlukan. Banyak lagi anggota masyarakat yang memerlukan bantuan, misalnya rumah kebajikan orang-orang tua, kanak-kanak cacat, anak-anak yatim dan sebagainya. Malah digunakan untuk memajukan agama pun lebih baik. Jangan lakukan sesuatu perkara kerana mahu muka tetapi lakukanlah dengan hati yang ikhlas untuk kebaikan semata-mata.
Bagi mereka yang datang ke majlis kematian, mereka seharusnya duduk bertafakur menghayati kematian tersebut. Suatu hari kita sendiri akan jadi begini juga. Kebenaran ini tak dapat dielakkan. Kita tak dapat lari daripada kematian. Kita tak tahu bila kita akan mati? Sakit apa? Dan mati di mana? Semuanya kita tak tahu. Perkara yang kita tahu dan patut tahu, berbuat baiklah banyak-banyak agar kematian kita adalah kematian insan yang berguna dan berjasa.
Mati senang. Lahir susah. Apabila ada orang mati, kita akan berkata, “tak terfikir dia akan mati!” Ini menunjukkan hati kita tak pernah berbicara tentang kematian (marana sati). Kita tak pernah berfikir tentang kematian. Buddha mengajar kita supaya selalu mengingati kematian. Sebenarnya Buddha mengajar kita mengingati 5 perkara iaitu:
(1) kita akan tua, (2) kita akan sakit, (3) kita akan mati, (4) kita akan berpisah dengan barang atau orang kesayangan dan (5) kita membuat apa, kita akan mendapat perkara itu.
(Terjemahan Karya Panyanantha Bhikhu)
Kita harus memperbetulkan kepercayaan dalam masyarakat kita berkenaan upacara sembahyang mayat atau dalam bahasa Thai dipanggil suat sop. Kebanyakan orang menyangka bahawa Phra (biksu) datang sembahyang orang mati. Secara sopan mereka mengatakan Phra datang sembahyang mayat. Bagi mereka yang bermulut celupar, terutamanya yang gemar mabuk di majlis kematian sering mengatakan Phra datang untuk sembahyang hantu. Walau bagaimanapun kedua-dua sangkaan itu salah. Phra datang sembahyang orang mati salah. Phra datang sembahyang hantu pun salah. Phra tidak sembahyang orang mati. Phra juga tidak sembahyang hantu. Orang sudah mati tidak disembahyangkan pun tak mengapa.
Sebenarnya Phra datang sembahyang orang yang masih hidup. Sembahyang di sini bererti membaca Abhidhamma. Dalam bahasa Thai dipanggil suat Kusala. Suat Kusala untuk orang yang hidup dengar. Tetapi ramai orang sangka untuk orang mati dengar. Orang sudah mati mana boleh dengar lagi. Kadang-kadang yang lebih melucukan apabila Phra memberi Sila (rukun moraliti), ada orang pergi ketuk keranda panggil orang mati bangun terima Sila. Sebenarnya orang ketuk keranda untuk menyedarkan orang yang masih hidup bahawa orang sudah mati tak boleh melakukan apa-apa lagi - bangun terima Sila, berbuat pahala, makan atau minum, semuanya tak mampu dilakukan lagi. Berbuat baik atau berbuat jahat tak dapat dilakukan lagi. Semua perbuatan mesti dilakukan sewaktu masih hidup. Apabila sudah mati apa-apa perbuatan tidak dapat dilakukan lagi. Oleh itu, kalau hendak membuat kebaikan atau membuat pahala, buatlah semasa hidup.
Pada zaman dahulu, apabila ada kematian, Phra dijemput datang untuk meringankan kesedihan orang yang masih hidup. Orang yang kehilangan orang tersayang pastinya sedih. Oleh itu, Phra dijemput datang untuk memberi nasihat tentang kematian. Orang yang memahami kematian pasti tak akan bersedih hati walaupun kehilangan orang tersayang.
Kematian Merupakan Pengakhiran Segala Benda (Di Dunia)
Apabila penderitaan atau kesedihan menimpa sesuatu keluarga, Phra bertanggungjawab mengubati penderitaan keluarga tersebut. Cara mengubati penderitaan bukan dengan sembahyang (suat), tetapi dengan mempersembahkan ajaran Buddha. Ajaran Buddha (dhamma) barulah boleh mengubati penderitaan atau kesedihan. Dengan dhamma, orang dapat memahami kebenaran dan menerimanya dengan hati terbuka. Begitu jugalah dengan kematian. Kematian merupakan hukum alam yang harus dihadapi semua orang. Oleh itu, kematian merupakan perkara biasa. Manusia tidak seharusnya bersedih kerana kematian. Malah, mereka yang benar-benar memahami kebenaran alam tidak akan bersedih hati setiap kali kehilangan orang tersayang.
Semua orang akan mati. Kematian diibaratkan seperti tembikar tanah - ada yang masak, ada yang mentah. Semuanya akan pecah juga akhirnya. Cepat atau lambat. Semua benda yang hidup akan mati. Semua benda yang wujud akan hilang. “Sabbe Sangkhara Anicca.” (Segala benda (kecuali Nibbana) tidak kekal abadi). Phra mesti menerangkan ajaran Buddha kepada penganutnya untuk mengubati hati mereka yang lara. Kesimpulannya, zaman dahulu Phra dijemput datang sewaktu ada kematian untuk mengajar ajaran Buddha kepada orang ramai, terutamanya keluarga si mati.
Tetapi zaman sekarang … cakap betul … Phra tak ada pengetahuan agama. Kalau ada pun, terlalu sedikit sehingga tak mampu mengajar orang ramai. Oleh sebab tak mampu mengajar orang (memberi ceramah agama) maka terpaksalah sembahyang untuk orang dengar. Sebenarnya dhamma yang “disembahyangkan” itu pun untuk memberi pengetahuan kepada orang juga, iaitu pengetahuan tentang kebenaran kehidupan. Tetapi orang ramai tak faham kerana dhamma itu dalam bahasa Pali - dapat dengar sahaja tanpa memahami maksudnya. Oleh demikian, mereka cuma dapat kebaikan yang dipanggil bun sahaja. Mereka tidak mendapat kebaikan tahap kuson. Maksudnya mereka mendapat “kepuasan hati” sahaja, bukannya pengetahuan. Oleh sebab tak mendapat pengetahuan, seumur hidup duduk menyusun jari mendengar Phra sembahyang, kebijaksanaan tak akan lahir. Jahil dan bodoh agama seumur hidup.
Bun Dan Kuson
Bun (Pali: Punna) merupakan perkara yang berkaitan dengan kepuasan hati. Apabila kita melakukan sesuatu mengikut adat, tradisi, upacara atau perkara tertentu yang menyebabkan kita berpuas hati dan berbahagia, maka itulah dikatakan mendapat bun tetapi bukan kuson.
Kuson (Pali: Kusala) merupakan perkara yang berkaitan dengan kebijaksanaan, pengetahuan dan pemahaman. Kuson diibaratkan cahaya yang terang. Sekiranya “kuson” lahir di hati kita, maka kita akan mendapat “cahaya yang terang”. Maksudnya, apabila hati ada kuson, kegelapan akan hilang dan kejahatan akan berkurangan. Kuson ialah kebaikan yang membenihkan kebijaksanaan dan menghapuskan kebodohan.
Kesimpulannya, kita harus dapat membezakan antara “bun” dan “kuson” supaya kita dapat melakukan sesuatu kebaikan dengan bijak.
Upacara Kematian Penganut Agama Buddha di Luar Negara
Sewaktu Atma (saya) pergi ke England, Atma dapat mempelajari dan memahami upacara kematian penganut agama Buddha di sana. Seorang sahabat kepada Presiden Persatuan Agama Buddha di sana (ditubuhkan 50 tahun dahulu) meninggal dunia. Sebagai presiden, Mr. Chritmas Hamfri menetapkan beberapa peraturan semasa membawa mayat ke tanah perkuburan. Semua tetamu yang hadir mesti bangun memberi hormat sewaktu mayat tiba di tanah perkuburan. Kemudian mereka melafazakan kata-kata memuja Tri-Ratana (Buddha, Dhamma, Sangha). Selepas itu, mereka meminta Sila. Salah seorang biksu yang hadir akan memberikan Sila. Selepas selesai upacara memberi dan menerima Sila, mereka akan membaca petikan ajaran Buddha yang terdapat di dalam Kitab Tipitaka untuk didengar oleh tetamu. Ajaran tersebut ada kaitan dengan kehidupan manusia, terutamanya Dhammaniyama-Sutta yang mengisahkan kebenaran 3 sifat utama alam semulajadi. Antara kandungannya ialah:
Sewaktu berada di Chetawan Vihara, Buddha ada mengisahkan kepada para biksu begini: “Oh, biksu semua! Sama ada Tathagata (Buddha) lahir ke dunia atau tidak, kebenaran hakiki yang menjadi kelaziman iaitu Segala benda tidak kekal, Segala benda sengsara dan Segala benda tiada diri, tetap wujud. Tathagata cuma menjumpai kebenaran tersebut, kemudian menyebarkannya kepada orang ramai!” (Sabbe Sangkhara Anicca; Sabbe Sangkhara Dukkha; Sabbe Dhamma Anatta)
Setelah selesai mendengar ajaran Buddha, mereka meletakkan jambangan bunga di atas keranda kemudian berdiri bertafakur selama 2 minit. Kemudian keranda ditolak ke dalam tempat pembakaran sambil diiringi lagu dhamma secara perlahan. Selepas itu, mereka akan membaca ajaran Buddha kepada tetamu sekali lagi selama 10 minit.
Sewaktu mayat masih berada di rumah, mayat tidak dimasukkan ke dalam keranda. Mayat akan disolek dengan cantik seperti wajah seseorang yang sedang tersenyum dan dibaringkan di sebuah bilik selama 2 - 3 hari sebelum dibawa ke perkuburan. Upacaranya amat ringkas.
Upacara Kematian di Sri Lanka
Upacara kematian penganut agama Buddha di Sri Lanka agak berlainan. Apabila ada kematian mereka akan membuat hebahan di radio - nama penuh dan masa membawa mayat ke tanah perkuburan. Tetamu yang datang menziarahi si mati akan duduk diam. Mereka tidak bercakap, tidak bertegur sapa dan tidak ketawa. Mereka duduk diam sebagai tanda menghormati si mati. Malah tetamu tidak dihidangkan sebarang makanan atau minuman. Apabila sampai masa hendak balik, mereka akan bangun balik. Sewaktu membawa mayat ke perkuburan, mereka berarak secara beramai-ramai dengan diketuai oleh biksu.
Tradisi Buad Depan Mayat
(Buad di sini bermaksud jadi Samanera atau Phra Biksu)
Masyarakat kita suka sangat buad depan mayat (buad sempena kematian). Buad jenis ini umpama bermain wayang. Atma tidak akan melakukan upacara buad sempena kematian kepada sesiapa. Untuk apa nak ikut main wayang dengan dia orang. Atma selalu beri nasihat, “Janganlah nak main wayang. Kalau mahu buad, lakukanlah betul-betul. Janganlah buad sebelah pagi, sebelah petang minta keluar!"
Kalau ada sesiapa hendak buad depan mayat, Atma akan suruh dia pergi berdiri di depan mayat kemudian melafazakan janji dengan kuat-kuat supaya semua orang boleh dengar, iaitu:
(1) Saya tak akan bermain judi seumur hidup
(2) Saya tak akan makan atau minum benda-benda mabuk, termasuk hisap rokok
(3) Saya tak berkawan dengan orang jahat
(4) Saya tak cari hiburan pada waktu malam
(5) Saya tak cari hiburan yang membazirkan duit
(6) Saya tak akan jadi pemalas seumur hidup
Sekiranya, seorang anak berjanji begini di depan mayat ibu atau bapanya, kemudian dia jaga janji tersebut dengan sempurna seumur hidup, maka inilah dikatakan buad yang maha agung. Seandainya anda dapat buad begini, kebaikannya (anisong) amat banyak. Anda buad seumur hidup.
Buad Yang Sebenar
Maksud buad yang sebenar bermaksud “tinggalkan”. Tidak perlu cukur kepala, cukur kening dan pakai kain kuning. Kita cuma perlu berniat mahu meninggalkan semua kejahatan di depan api yang sedang marak membakar mayat ibu atau bapa kita. Niat betul-betul, kemudian lakukan betul-betul. Tinggalkan kejahatan sebagaimana yang kita janjikan itu. Inilah buad sebenar. Kalau kita dapat lakukan begini, nescaya kita dapat kebaikan yang banyak berbanding buad main wayang yang dilakukan masyarakat kita selama ini. Adat buad depan mayat yang diamalkan oleh masyarakat kita bukan sahaja tidak mendatangkan faedah, malah seolah-olah mempermainkan kesucian ajaran Buddha. Kenapa? Kerana ia tidak menepati maksud buad yang sebenar sebagaimana diajarkan oleh Buddha.
Majlis Kematian Masyarakat Thai
Majlis kematian masyarakat Thai (Thailand) di bandar agak meriah kerana terpengaruh dengan tradisi Cina. Namun, bagi penduduk di luar bandar majlis kematian mereka agak ringkas. Mereka simpan mayat 2-3 malam kemudian dibawa ke perkuburan untuk dibakar. Dahulu orang mati tidak boleh simpan lama kerana tak ada keranda moden seperti sekarang. Keranda dahulu cuma diperbuat daripada 7 bilah buluh yang dianyam bersama. Mayat yang telah dibungkus kain putih diletakkan di atas bilah-bilah buluh tersebut. Kemudian ditutupi kain. Kalau simpan banyak hari, tidak disuntik ubat, mayat pasti berbau. Para biksu yang dijemput datang makan tengah hari tentunya kurang selera apabila terpaksa makan sambil menghidu bau mayat. Siapa yang pernah jadi biksu dan mengalami pengalaman begini tentulah tahu betapa sukarnya menghadapi detik-detik itu!
Pernah sekali, seorang tua berumur 80 tahun mati. Siang mati, malamnya terus dibakar. Atma kira sangat baik. Atma selalu menasihati keluarga si mati bahawa mayat tak usah disimpan banyak hari. Bawa ke wat terus dibakar amat elok. Memang sangat baik. Tetapi yang tak baiknya takut keluarga si mati dicaci orang - saudara mati cepat-cepat dibakar seolah-olah tak ada kasih sayang langsung. Oleh itu, seelok-eloknya tidak simpan mayat terlalu lama dan tidak terlalu lekas dibakar. Tunggu semua saudara mara datang terlebih dulu.
Perkara yang menjadi kesukaan di dalam masyarakat kita ada banyak. Kebanyakannya membazir duit. Misalnya, menyewa tempat pembakaran mayat (meru) sehingga beribu ringgit. Tempat pembakaran itu diletakkan di kawasan lapang untuk tontonan orang ramai sewaktu upacara pembakaran. Phra tua-tua hendak naik pun susah. Semuanya sanggup dilakukan kerana mahu muka. Selain itu, jamuan pada majlis kematian juga amat banyak. Semakin kaya keluarga si mati, semakin mewah jamuan yang diberikan.
Pembaharuan Majlis Kematian
Satu ketika, Atma dijemput memberi ceramah agama di sebuah wat di tengah Kota Bangkok sempena kematian seorang general bersara. Majlis itu diadakan dengan meriah. Meja makan diaturkan berbaris-baris. Kelihatan begitu kemas dan rapi. Atma mendapat tahu satu malam menelan belanja RM6,000. Mayat disimpan selama 7 malam. Bayangkan berapa banyak belanja yang digunakan untuk makan minum. Ketika memberi ceramah, Atma menjadikan perkara berkaitan pembaziran sebagai tajuk.
Kenapa mesti dibuat jamuan makan sebegitu rupa? Kalau tak makan pun tentu tak mengapa kerana semua yang datang sudah makan di rumah. Makan satu malam dalam majlis kematian sampai RM6,000 memang tak patut. Kita sepatutnya berfikir tentang kanak-kanak sekolah yang miskin yang tak ada duit untuk makan tengah hari. Sekiranya diambil duit RM6,000 ini diberikan kepada sekolah untuk sediakan makanan tengah hari kepada pelajar-pelajar miskin tentu lebih berfaedah.
Ini cuma satu contoh. Banyak lagi majlis kematian lain yang terpaksa membelanjakan puluhan ribu. Ada yang percaya keluarga si mati mesti melakukan upacara “menghantar” barang kegunaan harian kepada si mati, misalnya periuk, pinggan, pakaian dan sebagainya. Kalau tidak, si mati tak ada barang untuk digunakan apabila berada di “dunia” baru nanti. Dalam kepercayaan tertentu dilakukan upacara menghantar “roh” orang mati ke syurga. Ini bukan agama Buddha. Dalam agama Buddha, tiada siapa yang dapat membantu orang mati kecuali karma yang dilakukan semasa hidupnya.
Malah dalam majlis memasuki biksu (banpacha dan upasombot), dan majlis perkahwinan usahlah membazir. Gunalah duit itu ke jalan lain yang lebih diperlukan. Banyak lagi anggota masyarakat yang memerlukan bantuan, misalnya rumah kebajikan orang-orang tua, kanak-kanak cacat, anak-anak yatim dan sebagainya. Malah digunakan untuk memajukan agama pun lebih baik. Jangan lakukan sesuatu perkara kerana mahu muka tetapi lakukanlah dengan hati yang ikhlas untuk kebaikan semata-mata.
Bagi mereka yang datang ke majlis kematian, mereka seharusnya duduk bertafakur menghayati kematian tersebut. Suatu hari kita sendiri akan jadi begini juga. Kebenaran ini tak dapat dielakkan. Kita tak dapat lari daripada kematian. Kita tak tahu bila kita akan mati? Sakit apa? Dan mati di mana? Semuanya kita tak tahu. Perkara yang kita tahu dan patut tahu, berbuat baiklah banyak-banyak agar kematian kita adalah kematian insan yang berguna dan berjasa.
Mati senang. Lahir susah. Apabila ada orang mati, kita akan berkata, “tak terfikir dia akan mati!” Ini menunjukkan hati kita tak pernah berbicara tentang kematian (marana sati). Kita tak pernah berfikir tentang kematian. Buddha mengajar kita supaya selalu mengingati kematian. Sebenarnya Buddha mengajar kita mengingati 5 perkara iaitu:
(1) kita akan tua, (2) kita akan sakit, (3) kita akan mati, (4) kita akan berpisah dengan barang atau orang kesayangan dan (5) kita membuat apa, kita akan mendapat perkara itu.
Lima perkara ini diajarkan kepada kita agar kita tidak jadi orang yang lalai dan tidak hanyut di dalam keseronokan nafsu muda. Kehidupan manusia begitu singkat. Bila-bila masa akan padam (mati). Namun, kita mesti tekun dan sabar menghadapi kehidupan.
Buddha mengajar kita tentang kematian agar kita tidak lalai. Frasa “tidak lalai” bermaksud “sedar”. Kita sedar apakah tujuan kita dilahirkan, bagaimana kita seharusnya menjalani kehidupan harian, apakah yang patut kita lakukan dan sebagainya. Orang yang tidak lalai bererti orang yang tahu arah tuju kehidupan selaku insan yang berakal.
Oleh itu, setiap kali datang ke majlis kematian, jadikanlah kematian tersebut sebagai pembelajaran. Apakah yang si mati telah lakukan sewaktu hidupnya? Dipuji atau dikeji? Bagaimana pula dengan diri kita? Apakah yang patut kita lakukan sebelum tiba detik pernafasan terakhir? Buatlah perkara-perkara yang berfaedah. Orang yang telah melakukan banyak kebaikan apabila tiba saat kematiannya, hatinya tenang. Dia dapat terima kematiannya dengan rela. Mati dengan hati yang lapang!
Akhir sekali, Atma hendak ingatkan sekali lagi bahawa Phra datang untuk sembahyang orang hidup, bukan sembahyang orang mati. Abhidhamma atau Kusala yang dibacakan oleh Phra adalah untuk mengajar orang hidup tentang kehidupan manusia yang tidak kekal abadi - kebahagiaan dan kesengsaraan berkitaran tanpa putus (vatta-samsara). Penganut agama Buddha harus sedar dan bersama-sama melakukan pembaharuan ke atas majlis atau upacara kematian supaya ia betul mengikut ajaran Buddha.
Buddha mengajar kita tentang kematian agar kita tidak lalai. Frasa “tidak lalai” bermaksud “sedar”. Kita sedar apakah tujuan kita dilahirkan, bagaimana kita seharusnya menjalani kehidupan harian, apakah yang patut kita lakukan dan sebagainya. Orang yang tidak lalai bererti orang yang tahu arah tuju kehidupan selaku insan yang berakal.
Oleh itu, setiap kali datang ke majlis kematian, jadikanlah kematian tersebut sebagai pembelajaran. Apakah yang si mati telah lakukan sewaktu hidupnya? Dipuji atau dikeji? Bagaimana pula dengan diri kita? Apakah yang patut kita lakukan sebelum tiba detik pernafasan terakhir? Buatlah perkara-perkara yang berfaedah. Orang yang telah melakukan banyak kebaikan apabila tiba saat kematiannya, hatinya tenang. Dia dapat terima kematiannya dengan rela. Mati dengan hati yang lapang!
Akhir sekali, Atma hendak ingatkan sekali lagi bahawa Phra datang untuk sembahyang orang hidup, bukan sembahyang orang mati. Abhidhamma atau Kusala yang dibacakan oleh Phra adalah untuk mengajar orang hidup tentang kehidupan manusia yang tidak kekal abadi - kebahagiaan dan kesengsaraan berkitaran tanpa putus (vatta-samsara). Penganut agama Buddha harus sedar dan bersama-sama melakukan pembaharuan ke atas majlis atau upacara kematian supaya ia betul mengikut ajaran Buddha.
0 comments:
Post a Comment