Banpacha (1) Buad Phra / Buad Samanera

(Terjemahan Karya Buddhadasa Bhikhu - Suan Mokkha Palaram)

PABBAJJA (THAI: BANPACHA)


Apabila tiba musim buad phra, ramai penganut agama Buddha, terutamanya masyarakat Thai akan buad anak cucu atau saudara mara mereka. Perkara buad ini sekiranya tidak dilakukan dengan betul, akan jadi satu kebodohan. Apakan tidak kerana ibu bapa dan anak yang hendak buad, kedua-duanya tidak tahu maksud buad yang sebenar. Sebab itulah kita dapat melihat di mana-mana pun terdapat phra atau nen yang berjalan tunggang-langgang di dalam wat kerana tak tahu maksud dan matlamat buad yang sebenar.

Bagi ibu bapa yang sedang bersiap sedia untuk buad anak atau cucu, tentulah telah mengumpulkan duit ratusan atau ribuan ringgit agar upacara buad dapat berlangsung dengan meriah. Mereka tidak tahu sekiranya duit yang disediakan itu ribuan ringgit, maka kebodohan yang ada pada mereka juga ribuan kali. Amalan buad tidak memerlukan duit yang banyak. Malah konsep buad yang sebenar tidak memerlukan duit langsung. Semakin banyak membelanjakan duit, semakin banyak terpesong. Ada sesetengah orang menghabiskan puluhan ribu ringgit dalam upacara buad anak. Diadakan kenduri 5 hingga 6 hari, meriah tak terkira, maka bodohnya pun puluhan ribu kali. Amalan buad dalam agama Buddha bukan untuk bermegah-megah, berseronok-seronok, berpesta-pesta, atau bermabuk-mabuk. Amalan buad yang betul, dengar baik-baik, amalan buad yang betul tidak membazirkan duit. Semakin banyak membazirkan duit, semakin menjadi bukan amalan buad yang betul.

Sesiapa yang hendak buad anak, buad cucu, sediakan duit puluhan ribu, maka puluhan ribu juga kebodohan yang disediakan. Tolonglah faham baik-baik maksud buad yang sebenar supaya kita tidak melakukan perkara terpesong yang memalukan bangsa dan agama sendiri. Perlukah disedikan ribuan ringgit? Patutkah disembelih 4 ekor babi, 1 ekor lembu atau 1 ekor kerbau? Kalau dilakukan penyembelihan begitu, bukan buad namanya.

Apakah yang dikatakan buad?

(A) Kita lihat makna perkataan buad dulu. Buad dalam bahasa Pali pabbajja. Orang yang sudah buad dinamakan pabbajjita. Pabbajja berpasangan dengan pabbajjita. Amalan buad dinamakan pabbajja (Thai: banpacha). Orang yang sudah buad dinamakan pabbajjita atau pabbajjit (Thai: banpachit).

Sekarang apakah maksud pabbajja atau pabbajjito? Istilah ini bermaksud “pergi semua” atau “tinggalkan semua”. Pergi semua atau tinggalkan semua dari apa? Pergi semua dan tinggalkan semua daripada kehidupan berkeluarga dan segala masalah di dunia. Atau dalam pengertian yang lain, pergi semua dan tinggalkan semua daripada perkara yang menjadi halangan kepada kemajuan mental atau minda (citta) ke tahap tinggi.
Kita memerlukan kemajuan minda. Hidup berkeluarga atau berumah tangga merupakan halangan kepada kemajuan minda. Untuk melepasi halangan sedemikian, orang terpaksa keluar buad. Kesimpulannya, “pergi semua” bererti pergi daripada halangan yang terdapat di rumah. Atau “tinggalkan semua” halangan yang ada di dalam keluarga. Begitulah makna perkataan buad dalam konteks bahasa.

(B) Sekarang kita cuba melihat perkataan buad dalam konteks yang lebih luas agar dapat memahami maksudnya dengan lebih mendalam. Kini buad ada 2 jenis. Jenis pertama, “buad sempurna” mengikut konsep buad yang sebenar. Jenis kedua, “buad sementara”. Kedua-dua jenis ini bergantung kepada pilihan hati masing-masing.

Buad sempurna mengikut konsep pabbajja merupakan perkara yang akan dibincangkan secara langsung di sini. Manakala buad sementara akan disentuh secara ringkas atau secara tidak langsung. Sekiranya kita memahami maksud buad sempurna dengan betul, kita juga akan memahami maksud buad sementara. Kerana kita tidak memahami maksud buad sempurna dengan betul, maka maksud buad sementara juga tidak dapat kita fahami. Oleh sebab kita tak fahamilah, maka hasil daripada amalan buad pun tak ada. Perbelanjaan mencecah ribuan atau puluhan ribu ringgit. Buad phra 5 hari, 7 hari atau 15 hari, kemudian keluar (la sikha) - menggalas kebodohan balik ke rumah. Oleh sebab sekarang ini terdapat amalan buad yang tidak mendapat apa-apa kebaikan, kecuali pembaziran dan kebodohan maka akan diterangkan tujuan buad yang sebenar (sempurna).

Antara tujuan buad yang sebenar adalah seperti berikut:

(1) Pertama, buad merupakan amalan suci yang bermaksud pergi menyelidiki atau mencari perkara yang menjadi kuson atau kebaikan. Ini sebenarnya meminjam kata-kata Buddha. Sewaktu Buddha hendak keluar buad, beliau ada mengatakan bahawa beliau hidup di dunia tanpa mengenali perkara yang menjadi kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian; malahan sesat di dalam keempat-empat perkara tersebut. Keadaan ini membuatkan orang biasa atau gharavas (berumah tangga) berada dalam kesempitan dan penuh kotoran. Oleh itu, beliau keluar buad untuk mencari apa yang menjadi kuson (kebaikan jenis yang membenihkan paññâ). Beginilah yang diterangkan Buddha, iaitu keluar buad untuk mencapai apa yang menjadi kebaikan. Oleh itu, buad bermaksud pergi mencari kebaikan oleh orang yang merasakan tinggal di rumah bererti tinggal di dalam “kebodohan dan kesesatan”. Semua yang ada di rumah bukan kebaikan (akusala) kerana terpaksa bercampur dengan “kebodohan dan kesesatan”. Lantas, beliau keluar buad adalah untuk mencari kuson (kusala) yang sebenar.

Setelah memahami maksud buad mengikut penjelasan Buddha, kita dapat mengatakan bahawa buad merupakan pergi mencari, atau menyelidiki perkara yang menjadi kebaikan yang tidak ada di dalam kehidupan berkeluarga. Buddha juga ada menjelaskan berkenaan asal-usul buad yang diamalkan sejak dahulu - juga untuk mencari kebaikan kerana bosan dengan kehidupan berkeluarga yang tidak berubah-ubah. Anda sendiri pasti faham maksud tidak berubah-ubah. Tidak berubah-ubah bermaksud tidak ada apa-apa yang berubah menjadi lebih baik. Semuanya sama, kekal tanpa sebarang perkara yang kelihatan lebih baik. Mereka (orang dahulu) keluar buad mencari kebaikan. Akhirnya mereka jumpa perkara berkaitan dengan amalan rohani - kebahagiaan bentuk baru, dan pengetahuan baru. Dari situ mereka mencipta satu konsep “buad” untuk mendidik generasi akan datang supaya dapat menjadi manusia yang baik. Tetapi kemajuannya tidak mencapai ke tahap yang boleh dikatakan puncak kebaikan. Pencapaian tertingginya sekadar dilahirkan di dunia Phrom (Brahma-Loka). Maksudnya, mereka mengamalkan pembangunan minda, iaitu metta-karuna-mudita-upekkha (Brahma-vihara). Mereka ini tidak mencampuri duniawi yang penuh dengan perasaan memikat hati atau kâmarom. Apabila mati mereka pergi dunia Phrom. Maksudnya mereka buang dunia ini untuk pergi dunia Phrom. Kesimpulannya, manusia dahulu juga keluar buad untuk mencari kebaikan sebagaimana dilakukan oleh Buddha. Bezanya, mereka sekadar mencapai tahap Phrom, sedangkan Buddha mencapai Nibbana (Thai: Nippan).

(2) Kedua, buad bererti pergi menjalani kehidupan secara ala kadar atau kehidupan tanpa sebarang harta. Bagi mereka yang buad sementara, misalnya 3 bulan adalah untuk melatih diri atau sebagai percubaan. Sesiapa yang buad 3 bulan atau kurang cubalah memahami betul-betul kalau tidak mahu menjadi bodoh. Anggaplah buad sementara anda itu adalah untuk melatih diri atau mencuba kehidupan ala kadar, tidak pakai duit dan tidak memiliki sebarang kekayaan umpama peminta sedekah. Boleh tak anda menjalani kehidupan begini? Kenapa takut sangat? Cuba dulu baru tahu.

Pabbajjit semua jenis sama ada dalam agama Buddha atau luar agama Buddha akan menjalani kehidupan ala kadar umpama peminta sedekah. Mereka hidup dengan apa-apa sahaja jenis makanan yang ada. Manakala mereka yang lebih teruk adalah mereka yang “memilih” untuk tinggal di hutan belantara. Mereka hanya makan pucuk kayu, buah-buahan, akar kayu, atau biji teratai. Semuanya terpulang kepada musim. Musim apa makan apa. Beginilah yang dikatakan kehidupan ala kadar. Makanan, pakaian, tempat tinggal dan ubat-ubatan semuanya ala kadar kerana kehidupan pabbajjit bererti kehidupan tanpa sebarang harta. Biksu sepatutnya memiliki jivorn (kain kuning) dan bart (batil) sahaja. Ibarat burung yang ada sayap sebagai “harta.” Burung tidak memerlukan kekayaan dan rumah, melainkan sayap sebagai “harta.” Biksu harus menjadi seperti burung - tidak memerlukan sebarang kekayaan melainkan jivorn dan bart sahaja sebagai harta.

Kehidupan serba kekurangan amat diperlukan dalam kehidupan suci yang dipanggil Phroma-chan (Brahma-cariya) untuk mencapai nirvana (nibbana). Kehidupan ala kadar dan tidak bermegah amat baik. Sekiranya tidak berfikir untuk hidup ala kadar, ia akan berfikir untuk hidup bermegah. Hidup ala kadar tanpa harta dapat menggelakkan sikap mengumpul harta. Sekiranya biksu hidup bermegah dan mengumpul harta kekayaan, kehidupan biksu tersebut bukan lagi kehidupan pabbajjit. Tidak perlu diberitahu oleh sesiapa, ditegur atau dimaki oleh sesiapa, kehidupan begitu bukan kehidupan pabbajjit kerana tidak mengikut peraturan pabbajja.

(3) Ketiga, buad merupakan perbuadan melatih diri, memaksa hati atau mengawal pancaindera (deria). Maksudnya pergi buad bererti pergi mengamalkan rukun moral (sila), disiplin (vinaya), latihan (sikkha) dan sebagainya. Semuanya untuk melatih diri, memaksa minda dan mengawal perasaan supaya tidak terpengaruh oleh kiles (kilesa) dan nafsu (tanha). Selain daripada itu, pancaindera, iaitu mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh mesti dikawal dan dijaga agar tidak melakukan kejahatan. Deria hati juga harus diawasi. Fikiran kotor harus dibersihkan. Selain itu, perkara yang menjadi kesukaan atau kegemaran sebelum ini - gambar, suara, bau, rasa, objek sentuhan dan perasaan hati terpaksa dikorbankan.

Manusia yang tinggal di “dunia kâma-vacara” ini tentulah dikuasai kâmarom (perasaan yang memikat hati), perkara yang berkaitan dengan jantina, atau perkara yang disayangi. Sesiapa yang menjadi pabbajjit, mesti mengorbankan semua perkara tersebut di atas. Bukan perkara senang. Oleh itu mereka mesti memaksa hati dan perasaan. Mereka mesti mengawal deria agar tidak terpengaruh dengan perasaan yang memikat hati. Mengawal deria amat penting kerana setelah jadi biksu pun, “perhubungan” deria dengan perkara luar masih ada. Mata masih melihat gambar, telinga masih mendengar suara, hidung masih menghidu bau, lidah masih mengecap rasa, tubuh masih menyentuh objek. “Perhubungan” deria ini kadang-kadang ada kaitan dengan jantina bertentangan. Perkara yang berkaitan dengan jantina bertentangan atau perempuan sukar dielakkan. Biksu atau samanera mesti pergi mengambil makanan (pindapata) yang kebanyakannya “diberikan” oleh perempuan. Perkara berkaitan perempuan merupakan cabaran yang besar terhadap biksu dan samanera. Ramai yang terpaksa “berundur” dari alam pabbajjit kerana hati tertewas oleh perasaan berkaitan perempuan.

Buad bermakna mengamalkan disiplin (vinaya) kehidupan suci untuk memaksa diri, mengawal deria dan mendidik minda agar menjauhi perkara duniawi, terutama yang disukai. Bagi biksu atau samanera yang buad sementara, kehidupan suci ini merupakan amalan percubaan untuk melihat kekuatan diri sama ada mampu melakukannya atau tidak. Kalau boleh melakukannya walaupun tidak lama, faedahnya bukan kecil. Bagi mereka yang buad sempurna, buad lama, perkara ini bukan percubaan, tetapi amalan bersungguh-sungguh.

(4) Keempat, buad atau pabbajja merupakan perjalanan keluar dari dunia dengan selesa. Sesetengah orang kurang faham maksud perjalanan keluar dari dunia. Perjalanan keluar dari dunia bermaksud perjalanan minda. Minda mesti dibebaskan daripada kongkongan keduniaan. Keluar dari dunia bererti keluar daripada kongkongan keduniaan. Biarpun tubuh berada di dunia, tetapi minda bebas daripada dunia - segala masalah dunia tidak dapat mempengaruhi minda.

Jadi biksu merupakan cara yang paling mudah untuk membebaskan minda daripada keduniaan. Biksu tidak ada bebanan dan tanggungan hidup. Kalau ada pun terlalu sedikit. Sebagai perbandingan, apakah perbezaan antara orang yang berjalan tangan kosong dengan orang yang berjalan sambil memikul barang? Tentulah orang yang berjalan tangan kosong amat selesa dalam perjalanannya. Manakala orang yang berjalan sambil memikul barang amat menyusahkan. Oleh itulah dikatakan buad merupakan keselesaan dalam perjalanan keluar dari dunia.

(5) Kelima, buad merupakan peluang untuk mendapatkan perkara tertinggi dalam kehidupan manusia. Buad merupakan peluang mendapatkan perkara terbaik untuk manusia. Apakah perkara terbaik untuk manusia? Perkara ini sukar difahami oleh akal budak-budak atau akal orang biasa. Untuk memahami perkara ini, kita mesti terlebih dahulu memahami tahap minda manusia yang bertingkat-tingkat. Mengikut kitab, ia terbahagi seperti berikut:

(a) Orang biasa yang masih ada perasaan terhadap jantina berlainan, lelaki atau perempuan, dikatakan mempunyai minda (citta) tahap kâma-vacara-bhumi. Minda tahap ini masih bersiar-siar (vacara) di dalam lingkungan perasaan atau fikiran berkaitan jantina semata-mata. Minda begini dinamakan minda “biasa”, sama ada manusia, dewa (devata) atau binatang. Binatang tidak sekuat manusia. Manakala dewa paling teruk kerana cerita dewa kebanyakannya berkaitan dengan keseronokan dan kenikmatan. Makhluk yang ada minda tahap ini dikatakan makhluk biasa kerana tidak ada apa-apa kemuliaan dan tidak ada apa-apa keistimewaan.

(b) Peringkat yang lebih baik merupakan peringkat yang bebas daripada kâmarom, iaitu rupa-vacara-bhumi. Peringkat ini terpengaruh dengan benda yang baik tetapi bukan perasaan ghairah. Kalau ada kebahagiaan merupakan kebahagiaan yang lahir daripada samadhi (konsentrasi/meditasi) yang menjadikan benda atau perkara baik sebagai arom (perasaan). Minda peringkat ini tidak ketagih kâma atau perkara berkaitan jantina. Sesetengah orang, begitu suka ikan laga atau burung merbuk. Orang ini lebih sayangkan ikan dan burungnya daripada anak dan isteri sendiri. Keadaan begini boleh menimbulkan masalah rumah tangga. Suami lebih “suka” dan “sayang” ikan dan burung peliharaan daripada isteri. Perkara ini menunjukkan bahawa “kebendaan semata-mata” yang tidak ada kaitan dengan perasaan berahi pun begitu berkuasa ke atas manusia. Sesetengah Yogi dan Muni terpengaruh dengan kebahagiaan rupa-jhana, iaitu samadhi yang ada benda (rupa-dhamma) sebagai tumpuan. Minda tahap pertama dinamakan kâma-vacara. Minda tahap kedua lebih baik dinamakan rupa-vacara-bhumi, iaitu rupa-dhamma yang suci.

(c) Peringkat yang lebih tinggi ialah peringkat arupa-vacara-bhumi. Minda tahap ini bersiar-siar untuk mencari kebahagiaan di dalam perkara yang bukan kebendaan (arupa-jhana). Orang yang pernah belajar Kelas Dhamma tentu tahu jhana 4, rupa-jhana dan arupa-jhana. Orang yang mencapai tahap arupa-jhana akan sentiasa mencari kebahagiaan di dalam arupa-jhana, misalnya ruang udara tanpa batasan (âkâsânañcâyatana). Dalam bahasa biasa, minda tahap arupa-vacara merupakan minda yang gemar dengan perkara abstrak, umpamanya kebaikan, pahala, pangkat, nama, kehormatan dan sebagainya. Inilah yang dikatakan minda terpengaruh dengan arupa dan nama-dhamma. Ia tentu lebih baik daripada suka dan sayang ikan laga atau burung merbuk.
===============================================================
Maklumat Tambahan
1- Kâma-vacara-bhumi - merangkumi dunia haiwan, neraka, dunia manusia dan dewa (syurga 6 tingkat).
2- Rupa-vacara-bhumi - merupakan dunia rup-phrom 16 tingkat (rupa-brahma-loka).
3- Arupa-cavara-bhumi - merupakan dunia arup-phrom 4 tingkat (arupa-brahma-loka).

Setelah mencapai tahap arupa-vacara-bhumi, bermakna minda sudah tinggi dan tidak akan jatuh ke tahap kâma lagi. Sekiranya naik satu tingkat lagi akan mencapai lokuttara-bhumi; tahap yang tidak ditakluki keduniaan. Perkara berkaitan kâma, rupa atau arupa tidak dapat mempengaruhi minda lokuttara-bhumi. Inilah perkara tertinggi atau terbaik yang manusia perlu dapat.

Amalan buad merupakan peluang manusia mendapatkan perkara terbaik atau termulia iaitu mempunyai minda lokuttata-bhumi atau dipanggil Ariya Bukkhon (Ariya-Puggala). Ariya-Bukkhon terbahagi kepada 4 tingkat, iaitu Phra Sodaban, Phra Sakadagami, Phra Anagami dan Phra Arahan (Arahat). Dalam bahasa yang mudah, buad merupakan peluang terbaik untuk memperolehi kebebasan dan kemerdekaan minda secara mutlak.

Lokuttara-bhumi bermaksud keadaan minda yang bebas dan merdeka daripada duniawi. Perkara duniawi tidak dapat mengongkong minda mereka kerana mereka telah mencapai tahap kebebasan abadi. Pengetahuan mereka ialah “pengetahuan terang” jenis hakiki (paramattha); tiada haiwan, tiada manusia yang lahir atau mati melainkan alam semulajadi (dhamma) yang berubah-ubah mengikut hukum-hukumnya. Minda tidak kenal kematian kerana minda telah mencapai keabadian. Mereka yang menjadi pabbajjit kena fahami betul-betul bahawa mereka berpeluang mencapai perkara termulia yang mampu dicapai oleh manusia.

(6) Keenam, buad bererti “berada di atas kepala orang lain.” Minta maaf kerana terkasar bahasa sedikit. Buad bererti berada di atas kepala orang lain, betul atau tidak, berfikirlah sendiri. Setelah jadi phra atau biksu, terus digolongkan ke dalam manusia mulia, Ariya Song (Ariya-Sangha) yang dihormati makhluk dunia. Ciri-ciri Ariya Song adalah seperti berikut:

Supati-panno: Song yang telah melakukan amalan (dhamma-vinaya) yang baik;

Ucupati-panno: Song yang telah melakukan amalan (dhamma-vinaya) yang betul;

Yayapati-panno: Song yang melakukan amalan (dhamma-vinaya) untuk mengetahui cara-cara menghapuskan kesengsaraan;

Samijipati-panno: Song yang telah melakukan amalan (dhamma-vinaya) yang sesuai;

Yatithang: Song yang dimaksudkan ialah;

Jattari purisa yughani attha purisa puggala: pasangan Ariya-Puggala 4 pasang (8 orang);
A-sa pagavato savakasankho: inilah pengikut (savaka) Buddha;

Ahuneyyo: yang layak menerima (barang) pemujaan yang disediakan;

Pahuneyyo: yang layak menerima (barang) persiapan untuk menyambut kedatangannya;
Takkineyyo: yang layak menerima segala (dana) pemberian;

Anjali karaniyo: yang patut disembah oleh orang ramai;

Anuttarang punya kettang lokasati: yang menjadi sawah pahala (na bun) di

dunia dan tiada sawah pahala lain setanding dengannya.

(4 pasang Ariya Puggala / Ariya Bukhon ialah: Sodapatti-mark = Sodapatti-phon;
Sakadagami-mark = Sakadagami-phon;
Anagami-mark = Anagami-phon;
Arahatta-mark = Arahatta-phon.

Berdasarkan ciri-ciri Ariya Song di atas, wajarlah biksu dikatakan berada di atas kepala orang lain. Setelah jadi biksu, orang terus sembah. Sewaktu belum jadi biksu tak ada orang sembah. Apabila jadi biksu semua orang memberi hormat. Orang muda, orang tua, ibu bapa, tuan besar, menteri, kerabat istana, raja, semuanya memberi sembah, memberi hormat. Betapa tingginya jadi biksu, berada di atas kepala semua orang. Keadaan ini berlaku kerana masyarakat “bermurah hati” menggolongkan semua biksu ke dalam Ariya Song.

( “Bermurah hati” di sini kalau diperhatikan baik-baik sinonim dengan “kurang bijak”. Bukankah kurang bijak apabila dianggap semua biksu bertaraf Ariya Song?)- penterjemah.

===============================================================
Maklumat Tambahan: (Dalam satu Sutta (Kitab Tipitaka) yang diucapkan kepada Paribbajaka Vaccagotra, Buddha mengatakan bahawa:

“Sesiapa yang menyimbah air cuci periuk atau pinggan ke dalam parit yang ada hidupan di dalamnya dengan berfikir bahawa hidupan itu dapat makan sisa makanan tersebut, maka kita mengatakan bahawa perbuadan ini juga merupakan punca datangnya pahala (bun), apatah lagi memberi makan kepada manusia. Tetapi membuat dana (sedekah) kepada mereka yang ada Sila akan mendapat hasil yang banyak. Mereka yang ada Sila ialah mereka yang telah meninggalkan 5 perkara dan memiliki 5 perkara. 5 perkara ditinggalkan ialah nivorn 5: (1) Kamachanda (menggemari perasaan yang memikat hati), (2) Vyapada (berdendam), (3) Thina-middha (malas dan lesu), (4)Uddhacca-kukkucca (fikiran berserabut dan mudah bosan) dan (5) Vicikiccha (ragu-ragu). Manakala 5 perkara dimiliki ialah: (1) ada Sila tahap asekha (tahap Arahan); (2) ada Samadhi tahap asekha (tahap Arahan); (3) ada Paññâ tahap asekha (tahap Arahan); (4) ada Vimutti tahap asekha (tahap Arahan); (5) ada Vimutti-ñâña-dassana tahap asekha (tahap Arahan)!”
(Sutta ini amat mustahak untuk meleraikan kekeliruan tentang “mereka yang ada sila” (pu mi sin) yang dimaksudkan Buddha dengan “mereka yang ada sila” sebagaimana yang kita fahami.) - penterjemah.

Walau bagaimanapun biksu dan samanera yang baru buad jangan ambil mudah dengan penghormatan yang diberikan. Penghormatan itu kalau tersilap, ia akan menggigit. Menjadi biksu akan menjahanamkan diri sendiri sekiranya seseorang itu tidak kenal maksud biksu. Kita memberi barang kepada biksu, kita kena sembah. Kita memberi makanan, kita kena sembah. Apabila biksu beri barang kepada kita, kita pun kena sembah. Apabila kita beri kepada biksu, kita pun kena sembah. Kenapa tidak boleh bergilir memberi sembah. Kita kena sembah tak kira memberi atau menerima. Sepatutnya kalau kita beri barang kepada biksu, biksu kena sembah kita. Tetapi ia tak jadi begitu kerana kita dan biksu berada pada tahap berlainan. Memberi atau menerima, kita saja yang kena sembah.

Cuba renungkan maksud tersirat yang dikatakan jadi biksu bererti berada di atas kepala semua orang. Apakah ciri-ciri mulia untuk berada di atas kepala semua orang. Ciri-cirinya mestilah jadi biksu betul-betul, belajar dhamma dengan betul dan mengamalkan dhamma-vinaya yang betul agar mendapat hasil yang betul (Ariya Song). Inilah sifat mulia yang harus ada pada biksu.

Kalau tak ada ciri-ciri mulia ini, biksu akan jadi penipu, perompak, pencuri dan penyamun yang hidup dengan hasil haramnya. Buddha sendiri pernah mengatakan bahawa orang yang tidak membersihkan kotoran mental atau kiles (kilesa) adalah penyamun dan penipu ibarat pemburu yang menyamar untuk mendekati binatang buruan. Biksu pun kalau tidak mempunyai ciri-ciri biksu yang betul, maka biksu tersebut tak tumpah seperti pemburu yang menyamar untuk mengambil 4 keperluan asas yang diberikan oleh masyarakat. (4 keperluan asas ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan ubat-ubatan). Biksu penipu, perompak, pencuri dan penyamun tidak akan dihormati, tidak perlu disembah dan tidak layak berada di atas kepala orang lain.

Tetapi kalau mengamalkan dhamma-vinaya dengan betul, biksu akan dihormati oleh semua penghuni 3 bhava, iaitu kâma-vacara-bhava, rupa-vacara-bhava dan arupa-vacara-bhava. Penghuni 3 bhava akan memberi sembah kepada biksu yang baik.

(7) Ketujuh, pabbajja atau buad merupakan peluang membuat perkara berfaedah kepada orang lain. Selepas selesai membuat perkara berfaedah untuk diri sendiri, biksu mesti membuat perkara berfaedah kepada orang lain sehingga detik terakhir kehidupan. Semua Phra Arahan walaupun sudah mencapai pembebasan minda yang sempurna, tetapi masih melakukan perkara berfaedah kepada orang lain. Biarpun belum jadi Phra Arahan, biksu harus memikirkan faedah orang lain juga. Biksu boleh membantu orang lain mengikut kemampuan yang ada. Biksu tidak boleh berfikir seperti orang yang cetek akal yang selalu berkata, “tunggu jadi Phra Arahan dulu baru boleh menolong orang lain.” Biksu tak perlu tunggu sampai jadi Phra Arahan. Phra biasa pun boleh tolong orang - tolong sekadar yang mampu. Berapa banyak biksu tahu dhamma ajarlah orang lain sebanyak itu. Yang penting biksu kena ada hati hendak menolong orang. Anggaplah menolong orang lain sebagai satu tanggungjawab yang mesti dilaksanakan dengan sepenuh hati.

Buddha ada mengatakan, “Apabila tiba masa yang sesuai untuk membuat faedah kepada diri sendiri, buadlah bersungguh-sungguh dengan tidak lalai. Apabila tiba masa yang sesuai untuk membuat faedah kepada orang lain, buadlah bersungguh-sungguh dengan tidak lalai. Apabila tiba masa yang sesuai untuk membuat faedah kepada kedua-dua pihak secara serentak, buadlah bersungguh-sungguh dengan tidak lalai.” Inilah yang dikatakan membuat faedah kepada orang lain.

Jadi biksu merupakan peluang membuat faedah kepada orang lain secara meluas dan tanpa batasan. Orang biasa sukar untuk membuat faedah kepada orang lain secara meluas kerana terikat dengan tanggungjawab keluarga. Antara faedah yang dapat dilakukan oleh biksu adalah seperti berikut:

(a) Biksu menjadi pemimpin rohani (viññâna/vinyan) kepada makhluk dunia. Makhluk dunia berada di tempat gelap kerana terkurung di dalam kandang kejahilan (avijja). Biksu atau Ariya-Song membantu makhluk dunia untuk keluar dari kandang tersebut. Inilah yang dimaksudkan menjadi pemimpin rohani. Media massa melaporkan penduduk dunia semakin hari semakin ramai jadi gila. Masalah dunia tanpa sempadan semakin kompleks. Manusia gagal mencari jalan keluar. Ramai terpaksa bunuh diri, bunuh ibu bapa, bunuh anak isteri dan bermacam-macam lagi. Keadaan ini berpunca daripada masalah rohani. Kerana tiada pemimpin rohani, maka manusia gagal cari jalan keluar daripada kegelapan dan kandang kejahilan. Oleh itu, biksu mesti menjadi pemimpin rohani kepada masyarakat.

(b) Biksu berupaya melanjutkan usia agama Buddha agar terus kekal di muka bumi. Agama juga terbentuk daripada gabungan elemen (sankhara). Kalau elemen-elemennya tak ada, agama akan lenyap. Oleh itu agama memerlukan elemen untuk melanjutkan usianya. Agama Buddha amat memerlukan biksu (jenis Ariya Song) untuk melanjutkan jangka hayatnya. Sekiranya ada agama dan dhamma, dunia masih dapat dihuni dengan aman dan tenang. Semua agama menjadi keperluan kepada makhluk dunia. Oleh itulah menjadi biksu dikatakan dapat melanjutkan usia agama kerana biksu dapat mengajar agama kepada masyarakat dunia.

(c) Biksu berpeluang menceburi aktiviti kemasyarakatan. Penghuni wat yang diketuai oleh biksu yang berhati mulia, ada keupayaan menggerakkan aktiviti kemasyarakatan. Pada zaman dahulu, kerja-kerja membina jalan kampung, membuat terusan, mengorek parit, menggali perigi dan sebagainya diketuai oleh somphal (ketua wat). Dalam usaha membina wat usahlah diperkatakan; somphal tentu lebih cekap daripada Ketua Kampung dan anak-anak buahnya. Atma (saya) ambil diri sendiri sebagai contoh. Siapa nak tuduh menunjuk-nunjuk pun tak kisah, tak takut. Kalau atma tak jadi biksu, dapatkah Wat Suan Mok wujud seperti sekarang? Atau sekiranya atma buad sementara kemudian keluar, bagaimana Suan Mok boleh ada macam hari ini? Wat Suan Mok merupakan “kemudahan awam” kepada semua orang. Oleh itulah dikatakan jadi biksu boleh membuat faedah kemasyarakatan. Biksu tak ada keluarga, tak ada anak isteri. Maka biksu ada masa, tenaga dan peluang membantu penduduk membina jalan, parit, sungai dan sekolah. Malah apa saja kemudahan orang ramai, boleh dilakukan oleh para biksu. Perkara penting biksu atau wat mesti diketuai oleh somphal yang berhati mulia dan tahu tanggungjawab sebagai pabbajjit.

(d) Jadi biksu merupakan kesempatan mendekatkan ibu bapa dan saudara mara kepada agama (wat). Sesiapa yang jadi biksu atau samanera, dengan sendiri akan menarik ibu bapa atau saudara mara “melekat” dengan wat atau agama. Kalau dulu, ibu bapa jarang menjenguk wat, tetapi setelah anak jadi biksu, mereka sering datang wat. Perkara ini boleh dilihat di mana-mana. Sesiapa yang ada anak di wat, akan selalu datang wat. Malah saudara mara pun ikut datang. Orang yang dulunya takut sangat dengan wat, apabila anak jadi biksu atau samanera, bukan main berani dengan wat. Ada aktiviti agama di wat, pasti mereka datang tolong. Maklumlah anak sendiri salah seorang penghuni wat. Beginilah yang dikatakan buad phra boleh tarik ibu bapa, adik beradik atau saudara mara masuk wat.

Beginilah 4 perkara yang dimaksudkan dengan jadi pabbajjit merupakan peluang membuat faedah kepada orang lain. Biksu boleh melakukan banyak perkara berfaedah kepada masyarakat. Mereka jadi biksu bukan untuk faedah diri sendiri, tetapi untuk faedah orang ramai juga. Kalau hendak disenaraikan semua peranan biksu dalam kemasyarakatan, tak cukup masa kerana amat banyak. Seorang somphal bukan sahaja jadi bapa kepada biksu, malah bapa kepada semua penduduk di bawah naungannya.

(8) Kelapan, jadi biksu bermakna jadi golongan paling tinggi. Golongan paling mulia ialah golongan pabbajja. Buddha tak ada dalam golongan gharavas (orang biasa yang hidup berkeluarga); Phra Pacceka-Buddha tak ada dalam golongan gharavas; Phra Arahan tak ada dalam golongan gharavas, tetapi ada dalam golongan samana atau pabbajja. Oleh sebab itu golongan gharavas bukan golongan tertinggi, malah masih rendah atau terlalu rendah.

Jadi biksu bermakna hidup di dalam golongan tertinggi. Kenapa kita tak nampak kebaikannya atau keistimewaannya sehingga mendorong kita tinggal lebih lama di dalam golongan samana ini. Sekarang ini orang jadi biksu sebulan pun terasa “panas” macam api sehingga tidak tertahan-tahan untuk keluar. Kekadang baru 7 hari, sudah minta keluar. Malah yang masih bertahan pun terasa jivorn panas bagaikan dibuad daripada api. Kenapa? Kerana kita tidak nampak bahawa jadi biksu itu bermakna jadi golongan paling tinggi, iaitu golongan yang didalamnya terdapat Phra Arahan, Phra Pacceka-Buddha dan Phra Samma-Sambuddha (Buddha).

Sekarang sudah diterangkan tujuan jadi pabbajjit atau biksu dan samanera dalam pelbagai sudut. Orang yang hendak pabbajja atau ibu bapa mereka mesti memahaminya dengan betul. Setelah memahaminya dengan betul, maka lakukanlah dengan cara yang betul. Perkara yang berkaitan dengan buad phra atau buad nen mesti dilakukan mengikut peraturan-peraturannya. Perlukah membelanjakan duit berpuluh ribu, sembelih ayam berpuluh ekor, babi, lembu atau kerbau? Sekiranya buad dengan cara yang betul, atma yakin tidak perlu membazirkan duit. Tetapi orang bodoh, mereka tidak suka cara yang betul.

Zaman Buddha, sekiranya sesiapa hendak buad, setelah mendapat keizinan ibu bapa, dia terus pergi tinggal di wat dan “serah” diri kepada Buddha atau Phra Arahan atau mana-mana phra kanan. Apabila sampai masa yang sesuai baru buad. Jivorn boleh dicari di mana-mana yang ada, atau yang terlebih pakai. Jivorn bukan barang jual beli. Tidak ada sesiapa jual atau beli jivorn. Mereka beri secara percuma. Malah kadang-kadang upajjha (upacha) yang akan carikan jivorn. Setelah sanggup menjadi upajjha, maka menjadi tanggungjawab beliau mencarikan jivorn.

Kesimpulannya buad yang betul pada zaman Buddha tidak membazirkan duit sesen pun. Malah, semuanya menjadi tanggungjawab upajjha dan sangha, bukannya ibu bapa.

Sekarang, buad kena habis duit hingga beribu atau berpuluh ribu. Betapa bodohnya manusia. Akibatnya amalan buad menjadi bukan amalan buad lagi. Binatang banyak dijadikan korban; babi, lembu dan kerbau tumbang. Kita nak anak kita jadi orang baik (biksu), tetapi kena bertukar dengan nyawa binatang. Kenduri besar-besaran, mabuk dan meriah. Kadang-kadang melampaui batasan - jenis yang tidak sesuai dengan amalan buad. Ibu bapa atau orang yang hendak buad phra, berfikirlah baik-baik agar dapat buad dengan cara yang betul.

Orang yang memahami maksud buad dengan betul, nescaya kain kuning (jivorn) tidak akan panas. Dia dapat buad sehingga 2 phansa, 3 phansa, 4 phansa, 5 phansa sehingga terlupa untuk keluar. Atma nampak begitu, lalu memperjelaskan maksud buad yang sebenar pada hari ini. Betapa istimewanya buad. Ia tidak memerlukan duit satu sen pun kerana Nibbana itu diperolehi secara percuma.

Sekarang akan diterangkan sedikit tentang buad sementara. Atma tidak kritik, tidak bantah sekiranya kemampuan ada setakat itu. Amalan buad sementara pun baik sekiranya dilakukan mengikut cara yang betul. Kita mesti ada kesungguhan. Kita mesti mengamalkan perkara yang betul agar dapat hasil yang baik. Satu phansa pun boleh tetapi harus mengamalkan dhamma yang betul dengan maksud buad, iaitu:

(1) Mencuba mencari perkara yang lebih baik daripada hidup berkeluarga.

(2) Mencuba mengamalkan kehidupan ala kadar tanpa sebarang harta. Biksu dan samanera yang buad satu phansa anggaplah ia sebagai mencuba kehidupan “miskin” ibarat peminda sedekah tanpa sebarang kekayaan.

(3) Mencuba memaksa diri, fikiran dan perasaan agar berada di dalam “lingkungan kebaikan” - mengawal mata, teliga, hidung, lidah, tubuh, dan hati.

(4) Mencuba mengorbankan harta dan perkara yang dikasihi dan disukai. Cubalah berkorban apa-apa perkara yang boleh dikorbankan. Memberi itu lebih mulia daripada menerima - tetapi sukar dilakukan.

Walaupun dapat buad 3 bulan (1 phansa), tetapi ia merupakan satu kebaikan yang amat besar. Ajahn (guru) dahulu ada memberi perumpamaan berkenaan amalan buad. Beliau mengatakan sekiranya dijadikan langit sebagai kertas, dijadikan gunung Himalaya sebagai pensel, dijadikan tanah dan air laut sebagai dakwat, kebaikan buad tidak mungkin habis dituliskan. Beliau tak tahu hendak menerangkan dengan sempurna lalu membuat perumpamaan sebegitu. Maksudnya, buad kalau diamalkan betul-betul sehingga menjadi Ariya Song, kebaikannya tidak terhitungkan.

Sekarang kita sudah mencapai kebaikan begitu? Maksud buad yang sebenar pun langsung tidak tahu, apatah lagi kebaikannya. Oleh itu, belajarlah sekali lagi agar benar-benar tahu maksud buad seperti yang diajarkan oleh Buddha. Kita mesti tahu hubungan antara upajjha atau ajahn dengan pabbajjit; hubungan pabbajjit dengan pabbajjit; hubungan pabbajjit dengan ibu bapa, saudara mara, sahabat handai dan masyarakat umum. Kita mesti tahu semua perkara ini agar kita mendapat faedah daripada amalan buad dengan sempurna.

Amalan buad 3 bulan sudah jadi satu tradisi. Zaman Buddha dulu tak ada buad 3 bulan. Tradisi buad 3 bulan sememangnya tak ada. Namun, sekarang kelihatannya berfaedah juga walaupun buad 3 bulan tetapi dengan syarat mempelajari dan mengamalkan dhamma-vinaya dengan baik sepanjang 3 bulan tersebut.

Sekarang cuba kita perhatikan pula berkenaan “buad satu hari.” Hari tersebut merupakan hari ubosot (uposatha) - hari mengamalkan uposatha-sila (attha sila). Ini juga sejenis buad, iaitu buad satu hari yang juga menepati maksud latihan moral (sikkhapada) mengikut jejak Phra Arahan. Pada hari mengamalkan uposatha-sila, seseorang mesti mempunyai minda yang bebas, merdeka dan tenang seolah-olah dapat mengecapi Nibbana, iaitu tenteram daripada gangguan kiles (kilesa), hati tidak resah dengan benda luaran, ibarat telah mengorbankan semuanya. Malah kehidupan juga bagaikan tidak dipedulikan lagi, melainkan amalan yang terbaik untuk mengikut jejak Phra Arahan.

Amalan buad, walaupun satu hari dikira buad juga, misalnya mengamalkan uposatha-sila. Oleh itu sesiapa hendak mengamalkan buad jenis mana selama satu hari, 2 hari, 7 hari pun boleh. Sudah menjadi tradisi kita, apabila sampai hari ubosot, kita buad, sampai hari ubosot kita buad satu hari untuk mengikuti jejak Phra Arahan. Pasti akan dapat menerima kebaikan seperti yang telah diterangkan tidak banyak pun sedikit.

Di sini akan diterangkan bahawa uposatha-sila satu hari pun menepati maksud keluar mencari perkara yang lebih baik antara kehidupan gharavas dengan kehidupan pabbajjit. Perkara ini serupa dengan Buddha yang keluar buad kerana hendak mencari apa yang menjadi kebaikan (kusala). Dalam masa mengamalkan uposatha-sila, pada hari tersebut seseorang itu mesti menjalani kehidupan seperti berikut:

- kehidupan jenis ala kadar - tak ada harta kekayaan.

- mengawal 6 deria dengan baik.

- minda lapang daripada perkara yang disayangi dan disukai yang merupakan asas
kesesatan.

- hati tenang dan selesa untuk melangkah ke alam lokuttara.

- tidak mencampuri kâma-vacara.

Orang yang mengamalkan uposatha-sila dengan betul akan dihormati. Anak-anak akan hormat. Sanak saudara akan hormat. Sahabat akan hormat. Untuk melakukan perkara berfaedah kepada orang lain juga boleh, misalnya memberi nasihat dhamma kepada orang terdekat, kawan-kawan dan sebagainya. Hari tersebut juga merupakan hari mengamalkan phroma-chan (brahma-cariya), iaitu bebas daripada perlakuan manusia yang hidup berpasangan. Oleh itu, hayatilah uposatha-sila dengan mendalam supaya dapat mengamalkannya dengan betul agar mendapat hasil yang sempurna.

Semua yang diceritakan tergolong ke dalam amalan buad. Buad yang betul tidak memerlukan duit. Semakin banyak menghabiskan duit, semakin tidak menjadi amalan buad, melainkan amalan ba (gila) semata-mata. Buad dengan ba tak sama. Biksu dan samanera yang membazirkan banyak duit dalam upacara buad, dan setelah jadi phra atau nen masih tamakkan duit atau mengumpulkan duit (kekayaan), bukan amalan buad tetapi amalan ba (gila).

Ibu bapa yang hendak buad anak, berwaspadalah supaya amalan buad tidak menjadi amalan ba (gila).


Perkara Berkaitan Dengan Pabbajja

Sekarang anda berhasrat untuk buad. Anda telah minta untuk dipabbajjakan dengan melafazkan kalimat meminta pabbajja. Anda telah melafazkan janji untuk menjadikan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung. “Saya minta sampai kepada Buddha, biarpun telah lama parinibbana sebagai pelindung (sarana), termasuk Dhamma dan Sangha,” sebanyak 3 kali, kemudian minta dipabbajjakan. “Tolong ambil kain kasava ini dan lakukan pabbajja untuk saya dengan metta dan karuna!” Semua ini anda lakukan dengan kerelaan hati, tanpa dipaksa atau terpaksa.

Bercakap tentang buad, perkara pertama yang hendak diingatkan ialah amalan buad dilakukan dengan rela hati. Sejak zaman Buddha hinggalah sekarang, kita buad tanpa dipaksa atau terpaksa - amalan buad yang murni dan betul. Oleh itu kita harus sedar terhadap kerelaan hati meminta pabbajja dan upasampada. Kita harus bertanggungjawab dan menjaga kehormatan diri. Kita mesti membuat amalan dan perlakuan yang sesuai dengan permintaan kita untuk pabbajja dan upasampada yang dilakukan secara sukarela. Kalau tidak, semuanya akan jadi pembohongan dan hilang kehormatan diri kerana kita sendiri yang meminta tetapi mengabaikannya!

Perkara lain yang harus direnungi adalah seperti berikut:
Perihal pabbajja dan upasampada dilakukan di tempat suci, iaitu di dalam ubosot di tengah Phra Song (sangha) dan di hadapan Buddha-patima. Oleh itu pabbajja dan upasampada merupakan perkara yang tidak boleh dipandang remeh kerana dilakukan atas nama Ratana-Trai atau Ti-Ratana (Buddha, Dhamma dan Sangha) yang suci; dan disaksikan ibu bapa, saudara mara dan orang ramai (mereka hadir dengan harapan dan keyakinan bahawa buad merupakan amalan mulia). Oleh itu biksu mesti bertanggungjawab terhadap perbuatannya agar selaras dengan kata-kata yang meminta untuk pabbajja dan upasampada dan janji yang telah dilafazkan untuk mengamalkan dhamma-vinaya yang ditetapkan oleh Buddha di dalam ubosot yang suci. Kalau tidak, biksu tersebut dianggap melakukan pembohongan dan penipuan di tempat suci di hadapan insan yang berkumpul atas nama Buddha.

Seperkara lagi yang harus diingat ialah kita buad diiringi harapan suci ibu bapa yang telah melahir dan membesarkan kita. Sekiranya kita mengamalkan dhamma-vinaya dengan sempurna bererti kita berjaya memenuhi harapan orang yang berjasa kepada kita. Pahalanya menggunung. Tetapi kalau berlaku sebaliknya, kita akan memusnahkan harapan ibu bapa dan menghancurkan hati orang yang diibaratkan seperti “Phra Arahan” kepada kita. Dosanya bukan kecil.

Kesimpulannya, orang yang telah jadi biksu mesti memikirkan kata-kata yang dilafazakan untuk meminta pabbajja dan upasampada; perkara mulia yang dilakukan di tempat suci dan dalam suasana yang murni; dan demi memenuhi harapan suci ibu bapa. Seandainya biksu sentiasa mengingati semua perkara ini, ia akan menjadi kuasa pendorong semangat untuk terus tekun dalam pengamalan mulia mengikut dhamma-vinaya.

Istilah buad berasal daripada bahasa Pali, pabbajja yang bermaksud “pergi semua” atau “tinggalkan semua.” Pergi semua bererti pergi daripada kehidupan gharavas atau orang yang berumah tangga (keluarga) kepada kehidupan tanpa keluarga. Kalimat yang lebih mulia ialah pergi daripada “dunia” iaitu meninggalkan semua sifat-sifat keduniaan.

Istilah “pergi semua daripada kehidupan gharavas” bererti pergi dari rumah, atau dari kediaman yang bermaksud:

- Berkorban harta benda yang dimiliki
- Berkorban keluarga dan keturunan
- Meninggalkan pemakaian seperti gharavas
- Meninggalkan pemakanan seperti gharavas
- Meninggalkan penggunaan seperti gharavas
- Meninggalkan perlakuan dan pertuturan seperti gharavas
- Meninggalkan pemikiran atau perasaan seperti gharavas

Inilah yang dikatakan pergi semua daripada kehidupan gharavas atau pergi daripada dunia.

Berkorban harta benda yang dimiliki - Kita mesti terima kenyataan bahawa kita akan menjalani kehidupan tanpa harta benda. Kita akan menjalani kehidupan ala kadar mengikut apa yang ada. Kehidupan kita bergantung pada sara hidup daripada orang ramai. Harta benda merupakan kepunyaan gharavas, bukan kepunyaan biksu kerana biksu sudah ada “hak istimewa” untuk menerima pemberian daripada masyarakat. Oleh itu, harta benda tidak diperlukan sama sekali bagi individu yang sedang mencari kemuliaan tahap tertinggi (Arahan).

Berkorban keluarga dan keturunan - Setelah jadi biksu, kita tiada apa-apa “hubungan” lagi dengan keluarga atau saudara mara kita. Maksudnya kita tidak perlu risau pasal mereka. Kita tidak perlu “mengikat” hati kita kepada kehidupan mereka seperti dahulu. Sesetengah biksu masih “berhubung” dengan keluarga dan saudara mara di rumah terutamanya hal-hal berkaitan “mulut” dan “perut” mereka. Keadaan ini menyebabkan minda biksu tidak bebas dan lapang sebagaimana sepatutnya. Biksu tidak patut memindahkan keperluan sendiri yang diberikan secara ikhlas atas nama song (sangha) kepada keluarga. Dalam Pali (Kitab Tipitaka) amat ditekankan tentang “berkorban keluarga dan keturunan”. Pada zaman Buddha, ramai biksu yang tidak pernah balik menziarahi rumah seumur hidup. Tetapi dalam agama Buddha, memadailah sekadar berkorban “perasaan gharavas” terhadap keluarga.

Meninggalkan pemakaian seperti gharavas - Berkaitan pemakaian ini kita dapat lihat sendiri memang berbeza. Namun, tidak usahlah kita memakai untuk kecantikan atau kerana kelembutan kainnya. Walaupun sudah memakai jivorn tetapi dengan niat untuk kecantikan atau kerana kelembutan kainnya, kita dikira masih memakai seperti gharavas.

Meninggalkan pemakanan seperti gharavas - Perkara ini bukan sekadar makan pada masa yang ditetapkan atau meninggalkan makanan tertentu yang dilarang. Perkara yang penting ialah gharavas makan kerana kelazatan, keseronokan dan sesuka hati pada bila-bila masa. Mereka terlalu mengikut hati dan perasaan. Biksu mesti meninggalkan pemakanan seperti gharavas dengan muktamad. Biksu harus makan dengan ada kesedaran bahawa makanan dimakan sekadar memelihara tubuh agar berada dalam keadaan yang sesuai untuk mengamalkan dhamma-vinaya untuk keluar daripada kesengsaraan (dukkha).

Makanlah sebagaimana yang dikatakan Buddha, “Oh, Biksu semua, makanlah seperti minyak yang digunakan untuk menitis roda kereta lembu, atau seperti ibu bapa yang sesat di padang pasir dan terpaksa makan daging anak sendiri yang mati demi meneruskan kehidupan!”

Meninggalkan penggunaan seperti gharavas - Ini bererti penggunaan tempat tinggal, peralatan dan barang-barang kegunaan harian tidak boleh seperti orang biasa yang menggunakannya untuk keselesaan, keseronokan dan kecantikan. Kadang-kadang orang biasa menggunakannya untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain. Biksu mesti menjauhi perlakuan seperti itu.

Meninggalkan perlakuan dan pertuturan seperti gharavas - Maksudnya perlakuan dan pertuturan orang biasa mengikut kiles dan tanha (nafsu), mengikut sedap dan tidak terkawal. Biksu mesti mempunyai perlakuan dan pertuturan terkawal sebagaimana yang ditetapkan di dalam vinaya.

“Yang mana jadi perlakuan dan pertuturan biksu, biksu mesti mengamalkan perlakuan dan pertuturan tersebut!”

Biksu selalu terlupa dalam perkara ini. Oleh itu mereka selalu mempunyai perlakuan dan pertuturan seperti gharavas. Misalnya, sewaktu ada sahabat yang menjadi gharavas datang melawat, biksu sering menyambut kedatangan mereka seperti masa sama-sama jadi gharavas dulu. Kadang-kadang sampai berpelukan atau berpeluk leher atau duduk bersila dengan lutut bertindihan. Perlakuan “kebudak-budakan” begini, Buddha tidak terima sebagai perlakuan biksu. Malahan perlakuan dan pertuturan lain yang menjadi kelaziman bagi orang biasa, mesti ditinggalkan oleh biksu sama sekali.

Meninggalkan pemikiran dan perasaan seperti gharavas - Kebiasaannya orang biasa akan berfikir berkenaan hal rumah tangga, berfikir ke arah kama-khun (kâma-guna) - mata, telinga, hidung, lidah, tubuh. dan selalu membiarkan hati hanyut bersama kâmarom (perasaan yang menghairahkan atau memikat hati). Kalaulah perasaan berkaitan kama-khun timbul di hati, biksu mesti berusaha untuk mengawalnya. Sekiranya biksu berpuas hati dengan perasaan sedemikian dan membiarkannya berterusan kerana seronok, biksu itu dikatakan masih berfikiran seperti gharavas. Biksu mesti mengelakkan fikiran begini. Biksu mesti menggunakan kebijaksanaan untuk mengawal hati agar sentiasa menjurus ke arah fikiran dan perasaan pabbajjit sahaja.

Tujuh perkara yang diterangkan di atas menepati maksud “pergi semua” daripada kehidupan gharavas.

Manakala buad yang bermaksud “tinggalkan semua” adalah apabila sudah jadi biksu mesti tinggalkan perkara yang patut ditinggalkan sebagaimana ditetapkan oleh Buddha. Biksu patut menerima pendidikan dhamma-vinaya agar dapat mengetahui apa harus ditinggalkan dan berusaha meninggalkannya. Biksu jangan lupa kepada janji yang dilafazkan di dalam ubosot yang suci; dalam suasana murni; dan di depan ibu bapa yang membawa harapan menggunung - amalan buad merupakan amalan baik lagi mulia. Sebagai biksu, kita mesti memajukan minda dan diri ke tahap tertinggi atau puncak kehidupan manusia. Fikiran yang membina menjadi semangat untuk kita meninggalkan perkara yang patut ditinggalkan dengan sempurna. Inilah yang dikatakan “tinggalkan semua”.

Apabila dicampurkan “pergi semua” dan “tinggalkan semua” maka hasilnya akan menepati maksud buad atau pabbajja yang sempurna.




Perkara Yang Menjadi Tapak Amalan Buad

Amalan buad mesti ada tapak sebagai tempat letaknya. Pokok mesti ada bumi sebagai tapak pertumbuhannya. Manakala tapak bagi buad ialah Tri-Ratana (Buddha, Dhamma dan Sangha). Oleh itu kita harus membuat pemahaman berkenaan Buddha, Dhamma dan Sangha dan bagaimana ketiga-tiganya dikatakan menjadi tapak amalan buad.

Tri-Ratana iaitu Buddha, Dhamma dan Sangha apabila dilihat dari luaran (tersurat) kelihatan seperti perkara yang berbeza.

Buddha merupakan individu yang telah menyelidiki dan menemui Dhamma yang mulia yang dapat mengubati segala kesengsaraan. Beliau telah berjaya mengubati kesengsaraan beliau dengan sempurna, kemudia beliau mengajar orang lain pula untuk mengubati kesengsaraan mereka.

Dhamma pula merupakan perkara yang diselidiki dan ditemui oleh Buddha dan digunakan untuk mengubati kesengsaraan. Dhamma ada dalam bentuk pembelajaran yang dipanggil Pariyat-Dhamma dan dalam bentuk pengamalan melalui perlakuan, pertuturan dan pemikiran yang dinamakan Patibat-Dhamma serta dalam bentuk hasil daripada pengamalan iaitu magga, phala, nibbana (Thai: mark, phon, nippan) yang dinamakan Pativet-Dhamma. Maknanya, semua Pariyat-Dhamma, Patibat-Dhamma, dan Pativet-Dhamma inilah yang dikatakan Dhamma.

Sangha atau Phra Song ialah mereka yang mewarisi Dhamma daripada Buddha untuk dipelajari dan diamalkan sehingga mendapat hasil daripada Dhamma tersebut.

Beginilah Tri-Ratana apabila dilihat dari luaran kelihatan seperti perkara yang berbeza.

Tetapi apabila dilihat secara teliti dan mendalam (tersirat), Tri-Ratana merupakan perkara yang sama. Pengertian terpenting Buddha terletak pada ciri-ciri mulia yang terkandung di dalam fizikal dan mental beliau yang menyebabkan beliau dinamakan “Buddha”. Ciri-ciri mulia tersebut ialah suci, terang dan tenang dengan sempurna. Dhamma mempunyai tiga jenis iaitu Pariyat-Dhamma; mempelajari perkara yang berkaitan dengan suci, terang dan tenang. Patibat-Dhamma; pengamalan untuk mencapai keadaan suci, terang dan tenang dengan sempurna. Pativet-Dhamma; keadaan suci, terang dan tenang yang sempurna yang terhasil daripada pengamalan dhamma. Jadi, Dhamma 3 jenis berkumpul di dalam kesucian yang sempurna, keterangan yang sempurna dan ketenangan yang sempurna sebagaimana yang terdapat di dalam diri Buddha. Manakala Sangha ialah mereka yang menghormati Buddha kerana ciri-ciri mulia Buddha iaitu suci, terang dan tenang. Sangha mengambil Dhamma yang ada ciri-ciri suci, terang dan tenang untuk diamalkan agar mendapat minda yang suci, terang dan tenang seperti minda Buddha.

Oleh itu, kita dapat membuat kesimpulan bahawa keadaan suci, terang dan tenang merupakan ciri-ciri tersirat yang ada pada Buddha, Dhamma dan Sangha (tanpa mengambil kira ciri-ciri luaran).

Setelah kita kenal Tri-Ratana dalam keadaan suci, terang dan tenang sebagai satu entiti, maka menjadi peluang bagi amalan buad kita berada di atas tapak Tri-Ratana dengan mudah. Maksudnya kita masih berpeluang untuk sampai kepada Tri-Ratana dengan membuatkan keadaan suci, terang dan tenang lahir di minda kita. Pada masa yang sama kita dapat menjadikan Tri-Ratana sebagai pelindung kita yang sebenar - sifat suci, terang dan tenang yang lahir di minda kita merupakan alat pemadam api kesengsaraan dan api kilesa yang sebenar. Demikianlah kita sebagai biksu mempunyai matlamat untuk mencapai Tri-Ratana yang sebenar yang berupaya melindungi kita. Oleh itu amalan buad kita mempunyai perkara yang menjadi tapak untuk kita tumbuh subur dalam agama Buddha sebagaimana pokok yang ada bumi sabagai tapak pertumbuhan dan kesuburannya.

Oleh itu, semua biksu dan samanera sentiasa menumpukan hati kepada Tri-Ratana dan melakukan pengamalan sepenuh hati agar dapat mencapai kesucian, keterangan dan ketenangan yang sebenar. Sekiranya amalan buad kita tak ada tapak atau matlamat yang betul, amalan kita akan terhuyung-hayang seperti benda ringan ditiup angin lalu terbang tanpa arah tujuan. Oleh itu kita kena memahami perkara yang menjadi tapak amalan buad kita dengan baik supaya usaha murni kita tidak sia-sia.


Kebaikan daripada amalan buad

Bercakap tentang hasil atau kebaikan (anisong) daripada amalan buad, terdapat 3 kebaikan utama. Sebenarnya kebaikan daripada buad terlalu banyak sehingga tidak terhitungkan, tetapi kita simpulkan ke dalam 3 kebaikan utama sahaja:

(1) Kebaikan yang bakal diterima diri sendiri; (2) kebaikan yang bakal diterima orang lain, terutamanya ibu bapa; dan (3) kebaikan yang bakal diterima oleh agama Buddha.

Kebaikan yang bakal diterima diri sendiri ialah kebebasan mutlak daripada api kilesa dan api dukkha (nibbana). Kalau tak dapat mencapai nibbana, akan dapat mencapai tahap yang lebih rendah iaitu tahap api kilesa dan api dukkha tidak begitu kuat membakar. Semuanya terpulang kepada tahap pengamalan dhamma-vinaya masing-masing. Bagi mereka yang menjadi biksu atau samanera sementara mengikut adat tradisi, mereka dapat pengetahuan berkenaan agama Buddha. Mereka dapat mencuba mengamalkan dhamma. Apabila keluar daripada biksu nanti, mereka akan jadi manusia yang lebih baik daripada sebelumnya. Misalnya, mereka boleh menjadi ketua keluarga, ketua kumpulan atau ketua masyarakat yang baik. Inilah yang dikatakan kebaikan yang bakal diterima diri sendiri. Berusahalah mendapatkannya dengan bersungguh-sungguh.

Kebaikan yang bakal diterima orang lain terutamanya ibu bapa bermakna kita akan membalas jasa semua orang yang berjasa kepada kita. Semua orang apabila lahir sahaja, belum celik mata melihat dunia, sudah berhutang budi kepada orang ramai. Bagi ibu bapa tak usahlah diceritakan kerana jasa mereka kepada anak-anak tidak tersukat. Manakala yang dikatakan berhutang budi kepada orang ramai kerana apabila bayi dilahirkan kena menumpang ilmu atau kepakaran bidan atau doktor, menumpang kepakaran penjahit pakaian, pengeluar ubat-ubatan, tempat tinggal dan sebagainya. Boleh dikatakan setelah dilahirkan saja, kita sudah berhutang budi kepada orang seluruh dunia. Oleh itu menjadi tanggungjawab moral untuk kita membalas budi atau jasa orang lain. Jasa ibu bapa dan pengorbanan mereka mengasuh, membesar dan mendidik kita jangan sesekali diabaikan. Ibu bapa adalah Phra Arahan kepada anak-anak. Berbuad baik kepada ibu bapa sama seperti berbuad baik kepada Phra Arahan. Para cendekiawan, termasuk Buddha ada mengatakan bahawa: “Tiada pembalasan budi yang lebih baik daripada membuatkan orang yang berbudi itu menerima kebaikan terunggul. Tiada kebaikan terunggul dapat menandingi kebebasan mutlak daripada segala kesengsaraan!” Oleh demikianlah anak-anak yang hendak membalas jasa ibu bapa mesti membuatkan ibu bapa bebas daripada kesengsaraan.

Para cendekiawan ada menjelaskan secara perbandingan berkenaan membalas jasa ibu bapa. Kata mereka, seandainya anak memikul kedua-dua ibu bapa di atas bahu dan diberi makan dan minum dengan sempurna tanpa turun ke tanah sepanjang hayat, jasa ibu bapa tidak mungkin dapat dibalas setimpalnya. Namun, kata mereka lagi, sekiranya anak membuatkan ibu bapa yang ada pandangan salah (micca-ditthi) menjadi pandangan betul (samma-ditthi); atau ibu bapa yang telah ada samma-ditthi menjadi samma-ditthi yang lebih tinggi - mengamalkan dhamma sehingga bebas daripada kesengsaraan dengan sempurna - inilah dikatakan cara membalas jasa ibu bapa setimpal dengan jasa mereka.

Kita dapati peluang untuk membalas jasa ibu bapa melalui amalan buad amat banyak. Apabila kita buad, kita dapat menambahkan kepercayaan (saddha) ibu bapa terhadap agama Buddha. Mereka akan lebih dekat dengan agama Buddha, memahami dhamma, dan mengamalkan dhamma yang betul yang dapat membebaskan diri daripada ketamakan (lobha), kemarahan (dosa), kekeliruan atau kesesatan (moha) dan kesengsaraan (dukkha). Atau sekurang-kurangnya mereka akan jadi insan yang berpendirian teguh dan tidak terhuyung-hayang terhadap Tri-Ratana; jenis yang tidak akan terjerumus ke lembah kemunduran *(abai). Orang yang buad memang dapat membalas jasa ibu bapa tetapi mestilah buad betul-betul; belajar betul-betul; beramal betul-betul; mendapat hasil daripada phroma-chan betul-betul; dan menumpukan hati mengajar orang lain betul-betul. Semuanya mesti dilakukan dengan kesungguhan barulah mendapat hasil. Dan hasil itulah yang dikatakan dapat membalas jasa ibu bapa, saudara mara, sahabat handai dan semua orang yang berjasa kepada kita. Kesimpulannya ialah “dhamma” sahaja (pemikiran, percakapan dan perbuadan) dapat membalas jasa ibu bapa dengan setimpal, bukannya “kain kuning” (jivorn) yang dipakai oleh biksu. Dongeng yang mengatakan ibu bapa akan bergayut pada kain kuning untuk naik dari neraka tinggal sebagai dongeng semata-mata.

(*Abai bermaksud makhluk yang tidak dapat mencari kemajuan (mundur) iaitu makhluk neraka, haiwan, peta, asura)- penterjemah

Biksu semua harus menjadikan jasa ibu bapa sebagai pendorong semangat. Ibu bapa mempunyai jasa yang tidak terbilang kepada kita. Kita banyak berhutang jasa kepada mereka. Oleh itu sampailah masa untuk kita sebagai anak yang baik membalas jasa mereka dengan mengamalkan dhamma-vinaya dengan bersungguh-sungguh. Hasil daripada pengamalan dhamma-vinaya dapat membalas jasa ibu bapa. Akhir sekali kita jangan menghampakan harapan ibu bapa untuk melihat anak mereka menjadi biksu yang suci dan mulia.

Kebaikan yang bakal diterima agama Buddha. Agama juga merupakan perkara yang mempunyai elemen pembentukan. Agama mungkin akan lenyap tanpa sokongan elemen-elemen untuk melanjutkan usianya. Oleh itu amalan buad kita dapat melanjutkan usia agama kita. Lagipun kita dapat buad kerana ada agama Buddha. Kalau tak ada agama Buddha, bagaimana kita nak jadi biksu. Jadi, agama Buddha ada jasa kepada kita. Oleh itu kita harus membalas jasa tersebut. Sekiranya dipandang lebih luas, kita mesti mengingati jasa upajjha dan ajahn yang telah melanjutkan usia agama Buddha dari zaman Buddha sehingga kini; sehingga kita dapat buad. Kita mesti mengingati jasa mereka yang setiap orang amat berharap supaya kita yang menjadi murid dapat mewarisi usaha mereka melanjutkan usia agama Buddha agar tidak terputus. Kalau hendak diperkatakan secara lebih luas lagi, kita juga harus mengingati jasa Buddha yang menjadi pengasas agama kita. Buddha berkorban kebahagiaan diri dan keluarga untuk mencari cara-cara menghapuskan kesengsaraan demi kebahagiaan abadi umat manusia. Betapa susah Buddha berusaha mengasas agama dan menyebarkannya untuk menyelamatkan manusia daripada kesengsaraan akibat kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian. Kalau kita mempelajari sejarah Buddha, kita dapati Buddha amat gigih dan sabar dalam usaha pemantapan dan pengembangan agama. Sekiranya hendak dikatakan dengan bahasa biasa, boleh kita rumuskan bahawa: “Buddha mati di suatu tempat, di dalam perjalanan menyebarkan agama, di atas tanah dan di bawah pokok.” Buddha bukan mati di atas kediaman (kutti) seperti kebanyakan biksu sekarang.

Kesimpulannya, Buddha berusaha dan berharap untuk memantapkan ajaran beliau di dunia demi kebaikan semua makhluk, termasuk kita. Oleh itu kita mesti gigih mengembangkan agama kita sebagaimana kegigihan Buddha supaya setimpal dengan jasa beliau yang maha agung terhadap makhluk dunia. Kita mesti ada kesungguhan dalam pelajaran dan pengamalan dhamma-vinaya.

Begitulah 3 kebaikan daripada amalan buad, iaitu kebaikan yang bakal diterima diri sendiri, kebaikan bakal diterima orang lain, terutama ibu bapa dan kebaikan yang bakal diterima oleh agama Buddha. Oleh itu kita harus berkorban, sabar dan tekun untuk buad dengan betul, belajar dengan bersungguh-sungguh, beramal dengan bersungguh-sungguh, menerima hasil dengan sempurna, kemudian mengajar orang lain dengan ikhlas. Tiada perbuadan lain lebih baik daripada perbuadan di atas. Itulah kebaikan buad yang bakal kita terima.

Apakah Peralatan Pabbajjit?

Pabbajjit mesti ada “peralatan tangan” untuk digunakan demi mencapai kejayaan dalam pengamalan dan mempertahankan diri daripada bahaya amalan buad.

Buddha ada mengingatkan, “Pabbajja yang diamalkan dengan tidak betul akan membahayakan diri umpama lalang yang tajam apabila dicekak dan ditarik dengan cara yang tak betul akan melukakan tangan!” Oleh itu, orang yang hendak jadi pabbajjit mesti ada pengetahuan sebagai “peralatan tangan” agar amalan pabbajja itu tidak membahayakan diri sendiri.

Perkara pertama, pabbajjit mesti sedar dan tahu bahawa kain kuning atau kain “kasava” itu dianggap sebagai bendera kemenangan Phra Arahan. Bahasa Pali “Arahatta-dajho” yang bererti “Bendera Kemenangan Phra Arahan”. Maksudnya kain kuning atau kain dicelup kulit kayu berwarna pekat itu merupakan simbol kemenangan insan suci - insan terhormat bagi devata dan manusia. Malah binatang juga dikatakan tahu bahawa kain kasava itu simbol Phra Arahan - insan suci lagi mulia yang tidak memusuhi sebarang makhluk. Oleh itu, mengambil kain kasava atau bendera kemenangan Phra Arahan ini untuk dipakai, pasti membawa erti yang lebih mendalam daripada sekadar sejenis pakaian. Sekiranya seseorang pabbajjit tidak ada kelayakan untuk memakai kain kasava, bahaya akan menimpa diri. Perkara ini ada dijelaskan oleh Buddha. Oleh demikian, untuk memberikan orang yang hendak buad memakai kain kasava, dia diajarkan Taja-panca-ka-kammatthan untuk membasuh mindanya agar dia berada dalam keadaan yang agak sesuai untuk memakai kain kasava. Kammatthan ini merupakan jenis asubha-kammatthan (tidak cantik) iaitu untuk memperlihatkan kebenaran benda yang orang tersebut pernah suka sebenarnya bukan benda yang cantik. Selain itu, orang tersebut akan ditunjukkan kesan daripada terpengaruh dengan benda yang disangkakan cantik itu. Benda yang dimaksudkan itu ialah kesa, loma, nakha, danta, tajo. Kita pernah jadi bodoh kerana suka dan terpengaruh dengan kecantikan rambut di atas kepala yang dihias begitu rupa untuk memperdaya mata. Orang yang terpedaya pasti percaya bahawa rambut itu cantik. Memang betul juga kerana gharavas merupakan putu-chon (puthujjana) yang bermaksud “orang tebal” dengan kiles. Bagi orang bijak, seseorang itu tidak sepatutnya terpengaruh dengan kecantikan rambut kerana sebenarnya rambut itu kotor, hodoh dan menjelikkan. Begitu jugalah keadaannya dengan loma, nakha, danta dan tajo.

Rambut - (bahasa Pali Kesa). Bentuknya menjelikkan, helaiannya panjang, warna pun tak seragam, ada hitam, merah, putih beruban, dan baunya pun memualkan. Secara semulajadi pertumbuhannya pun menjelikkan. Kulit kepala memeliharanya dengan darah. Fungsinya pun menjelikkan, iaitu berada di atas kepala untuk dilekati abuk dan debu. Boleh kata semuanya menjelikkan. Rupanya menjelikkan, warnanya menjelikkan, baunya menjelikkan, pertumbuhannya menjelikkan, dan fungsinya menjelikkan. Habis, kenapa kita terpengaruh mengatakan ia cantik? Oleh itu, perasaan yang terpengaruh dengan kecantikan rambut mesti dipadamkan agar kita mempunyai minda yang sesuai untuk memakai kain kasava.

Bulu - (bahasa Pali Loma). Penghayatan terhadap bulu sama seperti penghayatan ke atas rambut kerana ia agak sama. Perbezaannya, bulu lebih kecil dan tumbuh di seluruh badan, sedangkan rambut tumbuh di atas kepala. Bulu juga menjelikkan.

Kuku - (bahasa Pali Nakha). Berbicaralah sebagai barang yang kotor. Bentuknya menjelikkan, warnanya menjelikkan, baunya menjelikkan, tempat tumbuhnya menjelikkan, tugasnya untuk menggaru dan mengorek juga menjelikkan. Kerana kebodohan kita melihat kuku cantik. Oleh itu kebodohan tersebut mesti dihapuskan terlebih dahulu sebelum layak memakai kain kasava.

Gigi - (bahasa Pali Danta). Ini mudah dilihat. Rupanya menjelikkan, warnanya kotor, setiap batang menjelikkan, baunya memualkan, tempat tumbuhnya menjelikkan, fungsinya untuk mengunyah makanan menjelikkan. Oleh itu, anda jangan berfikir secara bodoh mengatakan gigi itu cantik. Fikiran bodoh mesti dihapuskan sebelum layak memakai kain kasava.

Kulit - (bahasa Pali Taco). Kulit yang membungkus seluruh tubuh mesti dihayati dengan betul mengikut kebenarannya. Rupanya membencikan, letaknya menjelikkan, warnanya membosankan, baunya memuntahkan, fungsinya pun menjelikkan kerana sentiasa dilekati abuk dan debu - daki. Orang yang melihat kulit itu cantik, lembut atau wangi sebenarnya bodoh. Kebodohan ini mesti dihapuskan dahulu sebelum memakai bendera kemenangan Phra Arahan sebagai pakaian.

Seperkara yang “istimewa” berkenaan kulit ialah ia merupakan tempat menerima “sentuhan” objek luaran - punca percambahan kiles, keberahian dan kenikmatan nafsu melebihi perkara lain; kulit amat berbahaya. Oleh itu, kulit bukan sekadar menjelikkan, malah membahayakan. Kita terkeliru menyangka kulit cantik, wangi dan menarik hati semata-mata kerana bodoh. Buang kesemua kebodohan itu sebelum memakai kain kasava.

Beginilah kammatthan (asas) yang diajarkan upajjha. Bakal pabbajjit mesti meneliti dan memahami kammatthan ini agar amalan buad tidak membahayakan diri sendiri. Orang yang hendak memakai kain kasava mesti memahami maksud suci, terang dan tenang dan berusaha memiliki minda yang suci, terang dan tenang. Dari asubha-kammatthan, pabbajjit akan diajarkan perkara berkenaan menerima dan menggunakan 4 keperluan asas, iaitu pakaian, makanan, tempat tinggal dan ubat-ubatan. Kesemua ini merupakan kelayakan yang dimiliki untuk memakai kain kasava seterusnya.

(Asubha-Kammatthan mesti difahami betul-betul supaya tidak terkeliru sehingga menyangka rambut, bulu, kuku, gigi dan kulit tidak berguna langsung. Sebenarnya kita diminta untuk berbicara dengan kebijaksanaan agar minda kita tidak “dipengaruhi” oleh benda-benda tersebut) - penterjemah




Hak Pabbajjit

Apabila bercakap tentang hak pabbajjit, maka fahamilah bahawa ia berkaitan dengan “hak” untuk menggunakan barang-barang pemberian orang ramai. Lazimnya pabbajjit tidak ada kerjaya, tidak bertanam atau berniaga, bahkan menjalani kehidupan dengan mengorbankan kesemua keduniaan. Perkara yang harus difikirkan ialah “hak” untuk pabbajjit menerima sara hidup daripada orang ramai itu datang daripada mana? Kenapa pabbajjit ada “hak” untuk terima sara hidup daripada orang lain?

“Hak” tersebut hanya ada pada pabbajjit yang menjadikan dirinya sebagai pabbajjit yang sebenar yang memenuhi kriteria pabbajjit sebagaimana diterangkan sebelum ini. “Hak” ini tidak ada pada pabbajjit yang sekadar “pakai kain kuning” tetapi tidak mengamalkan dhamma-vinaya. Ingat, kalau tidak ada “hak” tetapi menerima dan menggunakan pemberian orang ramai, maka akan dikira berhutang kepada orang ramai. Hutang tersebut wajib dibayar balik sebagaimana dijelaskan secara perumpamaan. “Bila mati akan lahir jadi lembu atau kaldai untuk bekerja (jadi hamba) kepada orang ramai - tuan kepada barang pemberian yang diterima dahulu.” Dalam perkara ini kita mesti memahami baik-baik bahawa orang yang buad betul-betul sahaja barulah ada hak untuk menerima barang pemberian orang ramai.

Perkara berkaitan “hak” itu amat penting untuk diteliti sehingga nampak kebenarannya. Hak untuk menerima makanan merupakan perkara penting yang sering diabaikan oleh biksu. Biksu muda, samanera, malah kebanyakan biksu merasakan apabila menjadi biksu, mereka secara “automatik” ada hak untuk makan makanan yang diberikan secara percuma. Buktinya, apabila jadi biksu sahaja, terus ada orang membawa makanan sampai ke wat. Biksu boleh makan dengan selesa. Biksu yang berfikiran begini dianggap bodoh kerana tidak tahu bertanggungjawab dan tidak kenal hak sendiri. Malah pergi mengambil makanan atau bindabart (pindapata) sering dikatakan sebagai “tugas” biksu, padahal ia merupakan “pergi mengambil hasil” mengikut “hak yang betul”, bukannya tugas. Oleh sebab pergi bindabart dikatakan tugas, maka amalan orang ramai memberi makanan kepada biksu dikatakan “prot sat” (selamatkan manusia daripada dosa). Sering kita dengar pada waktu pagi, orang ramai menjerit, “Phra datang prot sat woi! Phra datang prot sat, woi!” Mereka pun bergegas menunggu di depan pintu untuk memberi makanan kepada biksu dan samanera. Di dalam rumah anak-anak menangis kelaparan, phra di depan pintu harus diutamakan demi masa hadapan di syurga. Satu dongeng sejak zaman berzaman yang mengatakan bindabart itu “tugas” dan “prot sat”.

Sebenarnya, bindabart atau mengambil makanan pemberian orang merupakan “hak” yang diperolehi biksu setelah membuat tugas lain, iaitu mengamalkan phroma-chan (brahma-cariya) dengan sempurna. Biksu yang mengabaikan amalan phroma-chan tidak ada hak tersebut. Maknanya mereka tidak boleh terima pemberian orang ramai, atau kalau mereka terima akan berdosa. Manakala alasan sebagai prot sat atau untuk faedah orang ramai; mendapat hasil yang baik, mendapat pahala, mendapat untung nasib kerana memberi biksu makan percuma merupakan perkara yang tidak betul, tidak pasti dan tidak selamat. Jangan berfikir seumpama itu kerana ia merupakan perbuadan menipu atau mengaburi mata orang ramai. Biksu mesti mengamalkan pariyat-dhamma, patibat-dhamma dan pativet-dhamma dengan sempurna barulah “hak” yang betul diperolehi serta prot sat yang sebenar tercapai.

Satu perkara berkaitan dengan pemakanan ialah selepas makan biksu akan memberi “kebaikan” atau yang dipanggil “hai porn”. Istilah “hai porn” bermaksud memberi perkara baik untuk diamalkan. Perkataan “porn” bererti baik atau perkara baik. Oleh itu “hai porn” bermaksud memberi perkara baik untuk diamalkan mengikut cara-cara yang betul agar mendapat hasil yang baik iaitu kebahagiaan dan kemajuan dalam kehidupan. Ramai orang tersilap sangka, minta porn, terima porn, kemudian menunggu bulan jatuh ke riba. Usah tutup mata tutup teliga dalam perkara ini. Biksu sendiri mesti tahu dan sedar kebenaran ini. Gunakan akal fikiran dan daya pemahaman untuk menerima perkara baik, kemudian mengamalkannya agar ia menjadi porn yang sempurna. Kebaikan (porn) datang daripada amalan baik. Oleh itu memahami maksud porn yang dilafazkan oleh biksu itu sangat penting, kalau tidak, bagaimana untuk mengamalkannya. Misalnya, ayu wanno sukkhang palang tahukah maksudnya? Kalau tak tahu bagaimanana hendak mengamalkannya?

Perkara “hai porn” sebenarnya berpasangan dengan “hai sin” (sila). Sila berkaitan dengan peraturan moral atau disiplin asas yang mesti dipatuhi oleh manusia. Sila kadang-kadang dilakukan dengan memaksa diri. Tetapi porn diamalkan secara suka rela, siapa amalkan banyak dia dapat banyak. Sila umpama tapak atau asas kepada kebaikan, manakala porn adalah kebaikan atau kemajuan lebih tinggi. Oleh itu menjadi tanggungjawab biksu supaya sila dan porn diberi dan diterima dengan betul dan sempurna agar hak mendapatkan sara hidup secara percuma daripada orang ramai tidak tergugat.

Perkara seterusnya berkenaan mengucapkan terima kasih kepada Buddha terlebih dahulu sebelum makan. Kedengarannya seperti agama langit kerana kena berterima kasih kepada Dewa terlebih dulu baru makan. Sebenarnya bukan agama langit atau apa, melainkan untuk menunjukkan sikap membalas budi terhadap Buddha. Setakat tenaga dan kebijaksanaan kita, masyarakat tak akan memberi makan atau memberi barangan keperluan lain secara percuma. Kerana jasa Buddha masih melindungi kepala kita, kita boleh makan percuma; tidur sehari suntuk tanpa membuat apa-apa langsung masih boleh makan percuma. Ini menunjukkan jasa Buddha itu terlalu banyak dan tersebar luas. Kesedaran ini mesti ada sebelum kita makan. Kerana parami Buddha, kita dilayan sebegitu istimewa. Oleh itu kita mesti berterima kasih kepada Buddha, bukan dengan ucapan “terima kasih” semata-mata tetapi dengan “mengamalkan perkara yang betul” sebagaimana dikehendaki Buddha.


Dhatu-Kammatthana (Thai: Dhat-Kammatthan)

Dhatu-Kammatthana (Penghayatan ke atas 4 keperluan asas) bukan sekadar untuk biksu baru, tetapi biksu lama juga.


Pakaian - Jivorn yang kita pakai hanya untuk menghilangkan kesejukan, melindungi tubuh daripada kepanasan, daripada gigitan serangga seperti pijat, nyamuk dan binatang merangkak atau menjalar yang lain serta untuk menutupi tubuh agar tidak terdedah. Jivorn bukan untuk kecantikan.

Makanan - Makanan yang kita makan bukan untuk selera, seronok, ketagih atau untuk melahirkan kekuatan fizikal tetapi untuk mengekalkan tubuh badan, menghilangkan kelaparan demi mengamalkan brahma-cariya. Makanan yang memadai dapat menghapuskan kesengsaraan lama (kelaparan); mengelakkan daripada kesengsaraan baru (terlalu kenyang); mendatangkan keselesaan tubuh; dan melenyapkan masalah berkaitan kelaparan.

Kediaman - Kediaman yang kita diami hanya untuk melindungi diri daripada kesejukan, kepanasan, gigitan serangga, pijat, nyamuk, cahaya matahari, hujan, binatang menjalar dan merangkak; mengelakkan bahaya daripada cuaca; dan untuk menjadi insan yang sudi tinggal di tempat terpinggir untuk mengamalkan pembangunan minda (bhavana).

Ubat-ubatan - Ubat yang kita makan hanya untuk menghapuskan derita daripada kesakitan atau penyakit agar menjadi orang yang tidak berpenyakit.

Buad betul-betul, belajar bersungguh-sungguh, beramal dengan tekun, pasti terima hasil yang baik, kemudian mengajar orang lain dengan betul juga, nescaya dapat melanjutkan usia agama Buddha. Keupayaan melanjutkan usia agama Buddha, membuatkan pabbajjit mempunyai hak untuk menerima dan menggunakan barang pemberian. Untuk melanjutkan usia agama Buddha, seseorang pabbajjit atau biksu harus mengamalkan dhamma-vinaya demi mencapai magga-phala. Untuk mencapai magga-phala, seseorang biksu mesti buad betul-betul tanpa mempedulikan perkara keduniaan yang lain. Sebab itulah biksu yang mencurahkan tenaga sepenuh hati dalam pengamalannya tidak perlu memikirkan kerjaya kerana dia ada hak untuk menerima sara hidup daripada orang ramai. Dia tidak perlu membayar balik kerana dia tidak berhutang. Oleh itu, biksu yang tulen ada hak untuk terima barang pemberian, terima hormat, terima sembah daripada penduduk dunia. Malah ada hak untuk menjalani kehidupan suci (phroma-chan) tanpa gangguan demi magga- phala-nibbana.

Biksu semua sentiasalah sedar akan “hak” dan sentiasalah berusaha mengekalkan hak tersebut supaya tidak “jadi lembu atau kaldai” yang bodoh. Kesimpulannya mengamalkan dhamma-vinaya yang betul akan memberikan biksu hak yang betul juga untuk menerima dan menggunakan barang pemberian tanpa perlu membayar balik.

===============================================================
(Penghayatan dhatu-kammatthana merupakan perkara berkaitan anatta-nupassana; perkara berkaitan dengan pembebasan minda; dan perkara berkaitan penglihatan terang (paññâ) tentang vipassana tahap tertinggi. Oleh sebab dianggap remeh, ramai biksu mengabaikan perkara ini) - penterjemah.

Matlamat Amalan Buad

Hakikatnya, apabila bercakap pasal matlamat amalan buad yang sebenar-benarnya, ia tidak ada kaitan dengan adat tradisi atau kebaikan 3 perkara yang diterangkan sebelum ini. Matlamat yang sebenar yang tulen ialah untuk mencapai mark-phon-nippan (magga-phala-nibbana). Memang betul lazimnya manusia mampu mencapai mark-phon-nippan melalui pengamalan dhamma-vinaya, tetapi kalau berada dalam gharavas, pencapaiannya amat perlahan dan lambat atau mungkin gagal sama sekali. Walaupun gharavas tersebut mempunyai kesungguhan dan ketekunan, tetapi halangannya tetap ada. Gharavas mesti bekerja, bertanggungjawab ke atas keluarga dan sebagainya. Semuanya akan melambatkan atau membantutkan usaha gharavas untuk mencapai magga-phala-nibbana. Setelah menjadi pabbajjit, halangan seperti gharavas tidak ada. Oleh itu pabbajjit dapat mengamalkan phroma-chan dengan selesa dan dapat mencapai hasil dengan cepat. Inilah matlamat sebenar pabbajja, iaitu untuk mencapai magga-phala-nibbana dengan cepat.

Perkara yang harus diawasi adalah setelah meninggalkan rumah, pabbajjit menjadi individu tanpa rumah - mesti mempunyai hati seperti individu yang benar-benar tak ada rumah. Mesti tinggalkan semua perlakuan, pertuturan dan pemikiran gharavas.

Buddha ada memberikan nasihat untuk kita semua renungkan bersama: “Oh, Biksu, anda semua jangan lalai dalam usaha melakukan perkara berfaedah!”

Perkara ini dapat difahami dengan mudah bahawa melakukan perkara berfaedah kepada diri sendiri dan orang lain merupakan matlamat Buddha. Sekiranya kita bukan orang yang lalai sebagaimana dikatakan Buddha, kita mesti berusaha melakukan perkara berfaedah kepada diri sendiri dan orang lain dengan tekun tanpa sempadan. Suasana kehidupan pabbajjit amat sesuai untuk melakukan perkara tersebut. Walaupun melakukan perkara berfaedah kepada orang lain tanpa mengira sempadan merupakan perkara yang sukar dan penuh rintangan, tetapi telah dibuktikan pabbajjit berjaya melakukannya. Pabbajjit mengembangkan ajaran Buddha ke seluruh dunia. Kehidupan yang bebas daripada kejahatan dapat membawa seseorang insan ke puncak kehidupan atau matlamat terakhir kehidupan. Insan yang telah berjaya menewaskan perasaan tidak bermoral yang lahir daripada naluri, seharusnya menggunakan peluang ini untuk membuat kebaikan kepada orang lain; tidak rugi dilahirkan sebagai manusia dan berjumpa dengan agama Buddha.

Manusia sememangnya harus melakukan perkara yang lebih mulia daripada sekadar makan, tidur, takut tidak selamat dan keinginan seks yang merupakan 4 perkara yang ada juga pada binatang. 4 perkara ini ada pada manusia dan binatang, tetapi “dhamma” sahaja yang membezakan manusia daripada binatang. Keluarkan “dhamma”, manusia dan binatang tidak ada perbezaan.

Intipati atau roh (viññâna) dalam amalan buad itu terletak pada kepantasan dan keluasan tanpa sempadan usaha melakukan perkara berfaedah kepada diri sendiri dan orang lain oleh individu yang berhati mulia. Individu berhati mulia sanggup berkorban kehidupan berumah tangga (keluarga) untuk menjalani kehidupan tanpa keluarga. Para pabbajjit mesti berusaha memahami intipati yang merupakan roh kepada amalan pabbajja.

Semua orang yang jadi biksu dalam agama Buddha mesti menjaga kehormatan diri sebagai anak Buddha (Sakya Putra) dengan berusaha mencapai matlamat biksu atau pabbajjit!