Tajuk : Pandangan Agama Buddha Tentang Astrologi
Pengarang : Bhante Dr K Sri Dhammananda
Semenjak manusia mula meneliti bumi ini serta alam sekelilingnya, dia berasa mungkin terdapat satu perhubungan di antara dirinya dengan bintang-bintang. Manusia berpendapat pengerakan bintang-bintang ini mungkin mempegaruhi hidupnya. Para cendikiawan daripada setiap bangsa dan budaya yang berbeza cuba menghuraikan tentang perhubungan fenomena ini dan maksud yang terkandung di sebaliknya.
Buku ini bertujuan menerangkan pandangan agama Buddha tentang bidang astrologi. Agama Buddha menasihati manusia supaya jangan terlalu bergantung kepada kuasa luar. Sungguhpun begitu, agama ini mengalakkan satu sikap yang rasional terhadap perhubungan yang wujud di antara manusia dan bintang-bintang.
Pandangan Agama Buddha Tentang Astrologi
Semenjak manusia wujud di dunia ini, dia amat tertarik dengan pengaruh bintang. Dia berusaha mencari perkaitan yang mungkin wujud diantara masa depannya dengan bintang. Kajian serta tafsiran tentang bintang dan pergerakannya telah menghasilkan dua bidang yang baru, iaitu astronomi dan astrologi.
Astronomi boleh dikatakan sebagai satu bidang sains tulen yang mengkaji pengukuran jarak, evolusi dan disintegrasi bintang serta pengerakannya. Sesungguhnya, semua ini ukuran yang relatif kepada bumi. Kajian cara pengerakan planet-planet tersebut mempengaruhi manusia daripada segi fizikal turut dijalankan.
Bidang astronomi moden masih berusaha mencari jawapan kepada persoalan seperti bagaimana manusia wujud, hari kiamat dan sebagainya. Bidang ini merangkumi banyak aspek-aspek yang menarik,khasnya berikutan pengetahuan baru tentang alam semesta serta cakerawala kita. Akibatnya, banyak agama terpaksa menilai semula ajaran mereka tentang pencipta alam dan bagaimanakah hidup wujud di dunia ini.
Agama Buddha tidak menghadapi masalah seperti ini kerana Buddha tidak menggalakkan pengikutnya membuat spekulasi tentang perkara yang di luar bidang pemahaman mereka. Bagaimanapun, Buddha pernah memberi beberapa kiasan yang terbukti benar dengan bertambahnya pengetahuan baru melalui bidang sains. Hal ini menunjukkan bahawa Buddha sedia maklum tentang sifat semulajadi alam semesta kita. Misalnya, Bhagava mengatakan bahawa dunia tidak dicipta di dalam sekelip mata dan bumi kita hanya merupakan sebahagian kecil sahaja di alam yang luas ini.
Buddha juga mengatakan pembentukkan dan penghancuran sesuatu entity berlaku pada setiap masa dan bukanya disuatu kelak sahaja. Buddha juga menyatakan semua jasad sentiasa bergetar. Astrologi pula merupakan satu bidang kajian yang sama sekali berlainan. Sejak bermulanya kewujudan, manusia amat tertarik dengan perkaitan antara dirinya dengan alam. Tamadun manusia mula berkembang daripada memburu kepada bercucuk tanam untuk makanannya. Sejak itu, manusia mendapati terdapat pertalian antara pengerakan matahari di dalam setahun dengan aktiviti penanaman, penuaian dan aktiviti-aktiviti lain yang berkaitan. Dengan perkembangan masa, manuisa menjadi lebih sofistikated. Manusia kini dapat meramalkan pengerakan matahari dan mencipta konsep masa, membahagikannya kepada tahun, bulan, hari, jam, minit serta saat.
Dengan pengetahuan ini, manusia berasa mungkin terdapat satu perhubungan di antara kitaran hidupnya dengan pergerakan planet. Dengan berkembangnya aliran pemikiran ini, konsep zodiak terbentuk. Zodiak merupakan jalan haluan matahari yang terbahagi kepada duabelas bahagian (buruj). Kajian tentang pergerakan matahari ini dan hubunganya dengan kehidupan seseorang individu dipanggil horoskop.
Bidang astrologi meliputi aspek pemahaman sifat manusia serta meramalkan pergerakan planet dengan tepat. Bidang ini juga merangkumi kebolehan untuk memahami dengan mendalamnya fenomena-fenomena yang tidak dapat dijelaskan oleh bidang sains. Sejak dahulu lagi, telah ada pakar-pakar astrologi. Malangnya, terdapat lebih ramai lagi penipu yang mengaku diri mereka sebagai ahli astrologi. Mereka menipu orang ramai dengan berpura-pura menilik masa depan mereka. Penipu seperti ini juga mengeksploitasikan kejahilan dan ketakutan mereka yang mudah diperdayakan untuk meragut wang mereka. Akibatnya, ahli sains mempersendakan bidang asrtologi dan tidak bergantung kepadanya. Bagaimanapun sikap dingin ahli sains terhadap bidang ini tidak berasas.
Tujuan utama menilik ialah supaya seseorang individu boleh memahami dirinya dengan lebih mendalam. Caranya tidak lain seperti gambar X-ray yang menunjukkan bentuk fizikal seseorang. Terdapat pertalian di antara kedudukan matahari di dalam bahagian zodiak tertentu (buruj) dengan kelahiran seseorang. Bukti daripada statistik menunjukkan bahawa beberapa orang yang mempunyai ciri-ciri luarbiasa dilahirkan didalam bulan-bulan yang tertentu. Sesetengah jenayah pula didapati berpadanan dengan bahagian zodiak (buruj) yang dilalui oleh matahari pada bulan-bulan yang tertentu. Pemahaman tentang bidang ini boleh menolong seseorang merancang hidupnya supaya lebih bermakna dan harmoni dengan ciri-ciri kecenderungan semulajadi.
Bayi yang baru lahir bagaikan benih. Bayi itu membawa bersamanya ciri-ciri yang menjadikannya serupa dengan orang lain namun tetap merupakan seorang individu tersendiri. Latihan dan bimbingan yang diterimanya akan menentukan cara dia menggunakan kebolehannya. Setiap orang dilahirkan dengan sifat semulajadi yang tersendiri. Dia sendiri yang akan menentukan cara dia menggunakan kebolehan dan bakatnya itu sama ada bagi kebaikan atau sebaliknya. Kita harus mengenali sifat semulajadi diri sendiri, misalnya kecenderungan menjadi malas, kecewa, runsing, dengki, kejam, mudah marah dan banyak tipu muslihat. Jika kita mempunyai sifat seperti ini, kita harus mengambil langkah positif untuk mengatasinya. Langkah pertama untuk mengatasi masalah ini ialah dengan mengenalpasti serta mengakui yang kita mempunyai sifat-sifat negatif ini.
Tafsiran astrologi dapat mengenalpasti kecenderungan semulajadi kita. Setelah mengetahui hal ini, kita harus mengambil langkah-langkah yang sewajarnya untuk merancang kehidupan kita supaya menjadi manusia yang berguna. Seseorang yang cenderung melakukan jenayah juga boleh menjadi seorang yang mulia jika dia dapat mengenalpasti sifat semulajadinya dan mengambil langkah-langkah tertentu untuk menjadi seorang yang baik.
Kita memeta horoskop untuk menunjukkan benih kamma yang dibawa oleh seseorang sejak dia dilahirkan. Kamma menentukan masa dia dilahirkan. Seorang ahli astrologi yang pakar dapat meramalkan masa depan seseorang dengan tepatnya berdasarkan masa dia dilahirkan.
Bumi mengambil masa lebih kurang satu tahun untuk bergerak mengelilingi matahari. Pengerakan ini jika diperhatikan daripada bumi dapat menempatkan matahari di dalam beberapa kawasan zodiak sepanjang tahun. Seseorang dilahirkan (bukan secara tidak sengaja tetapi ditentukan oleh kammanya) apabila matahari berada di dalam salah satu daripada duabelas bahagian zodiak (buruj).
Dengan bantuan horoskop, kita boleh menentukan masa-masa tertentu di dalam hidup kita supaya lebih bergiat lagi dan pada masa-masa lain pula tidak terlalu membebankan diri. Pada masa-masa yang tertentu, kita juga harus lebih berhati-hati tentang kesihatan.
Persoalan yang sering ditanya ialah sama ada agama Buddha menerima ataupun menolak astrologi. Sebenarnya, Buddha tidak mengulas secara langsung tentang perkara ini. Bhagava telah beberapa kali menegaskan bahawa perkara seperti ini tidak dapat membantu ke arah perkembangan spiritual kita. Walau bagaimanapun, agama Buddha tidak mengecam secara langsung bidang astrologi seperti beberapa agama lain
Manusia bebas mengunakan pengetahunan ini supaya hidupnya lebih bermakna. Jika kita meneliti ajaran Buddha dengan mendalam, kita dapati
bidang astrologi boleh digunakan untuk kebaikan kita. Sains moden sebenarnya selaras dengan ajaran Buddha. Hakikat ini bermakna terdapat satu pertalian langsung diantara hidup seseorang dengan cara kosmos ini berfungsi. Kita sedia maklum bahawa terdapat pertalian langsung di antara hidup manusia dengan perubahan alam semesta.
Misalnya terdapat satu pertalian yang rapat di antara pergerakan bulan dengan kelakuan kita. Fenomena ini boleh diperhatikan di kalangan mereka yang mengalami gangguan fikiran dan mereka yang cenderung kepada keganasan. Penyakit tertentu seperti asthma dan bronchitis menjadi lebih serius sewaktu bulan penuh. Oleh itu, tiada sebab bagi kita menolak kepercayaan bahawa planet lain boleh mempengaruhi kehidupan kita.
Agama Buddha mengakui bahawa terdapat satu tenaga kosmik kuat yang bergetar melalui setiap makhluk hidup termasuk tumbuh-tumbuhan. Tenaga ini berserta dengan tenaga kamma seseorang akan menentukan jalan hidupnya. Kelahiran seseorang bukan kewujudan hidupnya yang pertama. Kewujudanya merupakan sesuatu yang akan terus berlanjutan selagi dia tidak dapat mangatasi kammanya. Sesuatu makhluk hidup hanya akan wujud di dalam satu persekitaran baru jika beberapa faktor, khasnya faktor musim, faktor benih(germinal) dan faktor alam semulajadi dipenuhi. Faktor -faktor ini diambilkira berserta dengan tenaga mental dan tenaga kamma yang saling berinteraksi pada setiap masa di dalam mengubah hidup seseorang.
Mengikut ahli astrologi, waktu seseorang dilahirkan ditentukan oleh tenaga kosmik dan tenaga kamma. Kewujudan hidup bukan secara tidak sengaja. Akan tetapi kewujudan tersebut hasil interaksi di antara tenaga kamma seseorang dengan tenaga kosmik. Hidup manusia telah pun ditentukan oleh perbuatannya di hidup yang lalu dan tenaga yang mengaktifkan kosmos. Setelah kedua – dua tenaga ini diaktifkan, hidup dikawal oleh interaksi mereka walaupun pada saat kelahiran. Dengan itu seorang ahli astrologi yang mahir dapat menilik masa depan seseorang berdasarkan pemahamannya tentang pengaruh alam semesta dan kamma.
Hidup kita ditentukan oleh bentuk – bentuk tenaga yang disebutkan tadi. Akan tetapi Buddha telah menunjukkan jalan untuk membebaskan diri kita daripada pengaruhnya. Semua tenaga kamma tersimpan di dalam sub – sedar (subconsious) kita sebagai kecemaran minda dan kesucian minda. Kamma dapat menentukan masa depan seseorang. Oleh itu, melalui perkembangan minda, seseorang dapat membatalkan pengaruh negatif yang di sebabkan oleh kammanya yang lepas. Seseorang boleh membersihkan serta menyucikan mindanya dan dengan itu menyingkirkan semua tenaga kamma pada dirinya. Justeru itu, tumimbal lahir (kewujudan semula) tidak akan berlaku lagi.
Dengan tiadanya tumimbal lahir tidak terdapat benih kehidupan lagi. Dengan itu tiada kewujudan atau hidup pada masa akan datang untuk
diramalkan. Pada tahap perkembangan spiritual dan mental yang tinggi seperti ini, seseorang tidak memerlukan bantuan horoskop. Sebabnya ialah kebanyakan ketidakpuasan dan ketidak sempurnaan hidupnya telahpun disingkirkan.
Sejak awal abad ke – 20, ahli psikologi dan ahli kaji jiwa mendapati masih terdapat banyak lagi yang harus diselidiki tentang minda manusia. Seorang ahli psikologi yang terkenal dari Switzerland bernama Carl Jung banyak menggunakan bantuan horoskop untuk mengubati pesakitnya. Di dalam satu analisis astrologi tentang 500 pasangan yang telah berkahwin, beliau mendapati hasil kajian Ptolemy (astrologi moden di barat berasaskan kajiannya) masih boleh digunakan sehingga sekarang. Hasil kajian itu menunjukkan aspek – aspek yang menguntungkan di antara matahari dan bulan bagi pasangan – pasangan itu boleh mewujudkan satu perkahwinan yang bahagia.
Seorang ahli psikologi Peranchis yang terkenal bernama Michel Gauguelin pada mulanya mempunyai pandangan negatif terhadap bidang astrologi. Akan tetapi semasa beliau membuat satu kajian tentang 20,000 analisis horoskop, beliau kagum dengan hasil kajiannya. Beliau telah mendapati bahawa analisis horoskop itu menghuraikan ciri seseorang sama dengan cara psikologi moden.
Menanam sayur – sayuran dan pokok tertentu pada masa yang berlainan di dalam setahun akan menghasilkan perbezaan di dalam ketahanan serta ciri luaran tumbuhan tersebut. Oleh itu, tiada sebab bagi kita meragui kenyataan bahawa mereka yang lahir pada masa yang berlainan di dalam setahun akan mempunyai ciri- ciri yang berlainan.
Dengan mengetahui kelemahannya, seseorang boleh berusaha bersungguh – sungguh untuk mengatasi kelemahan itu supaya menjadi seorang anggota masyarakat yang lebih berguna. Hal ini dapat membantu seseorang mengatasi kekecewaan dan penderitaannya. Berhijrah ke negara lain juga dapat membantu mengurangkan pengaruh bintang – bintang ke atas seseorang.
Shakespeare mengatakan bahawa masalahnya bukan terletak pada bintang tetapi pada diri kita yang memandang rendah terhadap kemampuan diri sendiri. Seseorang ahli astrologi yang terkenal mengatakan bintang hanya memberi dorongan tetapi tidak menentukan tindakan yang sepatutnya dilakukan.
St. Thomas Aquinas mengatakan bahawa planet mempunyai pengaruh yang lebih kuat ke atas bahagian elemen manusia daripada perasaan manusia, tetapi dengan menggunakan kebijaksanaannya seseoarng boleh mencorakkan hidupnya supaya hormoni dengan planet-palnet. Manusia juga dapat mengasah serta menggunakan bakatnya yang terpendam untuk kemajuan diri.
Astrologi tidak dapat menelesaikan masalah kita secara automatik. Kita sendiri yang boleh berbuat demikian. Seperti seorang doktor yang hanya dapat
memberitahu ciri sesuatu penyakit, begitu juga seorang astrologi pula hanya dapat menunjukkan aspek serta ciri tertentu hidup kita. Selepas itu, terpulang kepada kita untuk mengubahsuaikan cara hidup kita.
Sudah tentu usaha ini akan menjadi lebih mudah dan kita pula lebih bersedia setelah mengetahui apa akan kita hadapi kelak. Sesetengah orang terlalu bergantung kepada astrologi. Mereka berjumpa dengan ahli astrologi setiap kali sesuatu berlaku atau berkejar untuk mendapatkan penerangan tentang mimpi mereka.
Kita harus sedar bahawa bidang astrologi tidak sempurna dan memang mempunyai kekurangannya. Ahli astrologi yang terbaik juga mungkin boleh membuat ramalan yang salah. Gunakan bantuan bidang astrologi dengan bijaknya untuk memblehkan anda hidup dengan lebih bahagia. Berjaga-jaga terhadap ahi astrologi yang ingin memperdayakan anda. Mereka tidak akan memberitahu kebenaran tetapi hanya memberitahu perkara yang kita ingin dengar atau sedap di dengar.
Jangan mengharapkan nasib baik datang bergolek tanpa sebarang usaha. Sekiranya kita ingin menikmati hasil yang baik, kita harus berusaha dengan jalan yang betul. Ingat, peluang kebahagian sentiasa ada tetapi ia tidak akan datang begitu sahaja tanpa sebarang usaha. Kalau tidak dipecahkan ruyong, masakan dapat sagunya.
Diterjemahkan oleh : Rakan-rakan SeDhamma Universiti Sains
Malaysia (USM)
Penyelaras : Hong Tai Fook
Penterjemah : Kong Sook Fong,
K Don Premaseri
Penyunting : Yeoh Yong Cheng,
Tan Hock Ming
Sunday, October 11, 2009
Sunday, February 8, 2009
Dhamma Sempena Hari Magha Puja
Magha Puja - hari penting dalam agama Buddha. Pada hari tersebut, sejumlah 1250 Arahant berjumpa dan berkumpul di Veruvana Vihara, di Bandar Rajgarh secara "kebetulan" iaitu tanpa diadakan temu janji terlebih dahulu. Kesemua Arahant itu adalah yang ditasbihkan oleh Buddha sendiri. Hari ini juga dipanggil Jaturongkasannibath di mana Buddha telah menyampaikan Ovadha Patimokha, dhamma penting kepada pengikutnya iaitu: (1) meninggalkan segala kejahatan, (2) membuat segala kebaikan; dan (3) membersihkan hati/minda. Ketiga-tiga dhamma ini boleh dikatakan "teras" kepada ajaran Buddha. (You tube Magha Puja, klik di sini)
Dalam kehidupan manusia yang menginginkan kebahagiaan dunia yang sementara mahupun kebahagiaan Nirvana yang berkekalan, meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan, dan membersihkan hati merupakan perkara yang wajib diamalkan.
Membuat kebaikan walaupun seribu kali tanpa meninggalkan kejahatan, kita tidak mungkin dapat mengecapi kebahagiaan kerana karma kejahatan akan memberikan hasilnya cepat atau lambat. Karma kejahatan yang kita buat akan datang membawa kesengsaraan hidup kepada kita. Orang tua-tua selalu menggunakan bidalan "membubuh ubat di atas nanah" untuk merujuk kepada "membuat kebaikan tanpa meninggalkan kejahatan. Ubat luka yang dibubuh di atas nanah tidak akan mujarab - luka tidak akan baik.
Begitu juga dengan orang yang membuat kebaikan tetapi dalam masa yang sama dia tetap membuat kejahatan, karmanya tidak akan bertambah baik, malah semakin teruk. Ibarat orang yang bekerja keras tetapi suka berjudi. Duit pendapatan daripada pekerjaannya dihabiskan dalam perjudian. Sampai ke tua pun kekayaan dia tidak akan bertambah, malah silap-silap dia terpaksa berhutang dan hidup sebagai penghutang yang penuh sengsara. Orang yang sedang mengubati penyakit jantung juga harus berhenti merokok dan minum minuman beralkohol.
Dalam masyarakat kita, iaitu masyarakat Buddhis, sering kita lihat ramai yang membuat kebaikan tetapi mereka tidak meninggalkan kejahatan. Ramai yang pergi membuat derma di wat atau vihara sempena hari kebesaran, tetapi mereka masih melakukan kejahatan seperti berbohong, fitnah, curi, atau zina. Ramai yang berkata "metta karuna (kasih sayang) dapat menyelamatkan dunia" tetapi pada masa yang sama mereka masih membunuh haiwan, menganiaya sesama insan, menidakkan hak individu tertentu dan sebagainya.
Sewaktu terdapat upacara keagamaan tertentu di wat/vihara, para Buddhis akan memulakan upacara dengan "meminta dan menerima" Sila 5 atau Sila 8. Malangnya Sila itu hanya menjadi ungkapan tradisi yang tidak dipatuhi sepenuhnya. Mungkin kita tidak sedar bahawa "meminta" Sila tanpa memegangnya merupakan perbuatan menghina kepada agama sendiri. Kenapa kita harus minta kalau kita tidak mahu mengamalkannya? Perbuatan kita bukan sekadar menghina Bhikkhu yang "memberi" Sila kepada kita, bahkan menghina Buddha, Dhamma dan Sangha kerana kita "meminta" Sila (aradana Sila) atas nama kesucian Buddha, Dhamma dan Sangha.
Oleh itu, dalam keikhlasan hati membuat kebaikan, kita juga mesti meninggalkan kejahatan yang barangkali telah sebati dengan kehidupan kita. Sila 5, Sila 8 dan hukum moral yang lain mesti dipegang dengan kemas di samping melakukan kebaikan. Sila sangat penting bagi seorang Buddhis kerana hanya Sila yang menentukan sama ada kita seorang Buddhis atau tidak. Buddhis bukan terletak pada lafaz "Buddhang Saranang Gaccami, Dhammang Saranang Gaccami, Sanghang Saranang Gaccami" tetapi terletak pada Sila yang diamalkan. Seseorang yang tidak mempunyai Sila 5 tidak boleh dikatakan seorang Buddhis yang tulen. Upasaka dan Upasika (Ubasok dan Ubasika) mesti ada Sila 5 sebagai rutin kehidupan. umat Buddhis terbahagi kepada 4 golongan iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka dan Upasika. Sila 5 merupakan hukum moral yang asas bagi penganut agama Buddha.
Namun, membuat kebaikan dan meninggalkan kejahatan belum memadai. Kita mesti membersihkan hati daripada kotoran (kilesa). Hati yang kotor tidak menjamin seseorang akan kekal baik. Kotoran di jiwa atau yang dinamakan kilesa atau asava pada bila-bila masa dapat menjerumuskan seseorang ke lembah kejahatan. Kilesa umpama "punca api" yang terpendam di jiwa apabila ada "bahan bakar" dari luar mendekatinya pasti menyala menjadi api yang marak. Api di jiwa ini mesti dibersihkan agar tidak menyambar bahan api, kemudian membakar seluruh jiwa raga. Misalnya, orang yang menyimpan dendam di hatinya, akan menjadi marah apabila terjumpa dengan musuh lama. Maka pergaduhan baru akan bermula lagi. Oleh itu, "dendam" di hati mesti dihapuskan agar pergaduhan tidak tercetus setiap kali berjumpa musuh lama.
Oleh demikian, Buddha mengajar kita agar membuat kebaikan (kusala-karma), meninggalkan kejahatan (akusala-karma) dan membersihkan hati.
Pada peringkat asas, 10 kebaikan (Kusala-Karma) yang mesti dibuat ialah:
1. mempunyai kasih sayang, belas kasihan kepada haiwan, manusia (tidak membunuh segala kehidupan)
2. mengambil barang orang lain dengan izin (tidak mencuri, merompak atau menyamun)
3. menghormati "penghormatan" orang lain (tidak berzina atau seks terlarang)
4. bercakap benar (tidak berbohong)
5. bercakap jujur (tidak melaga-lagakan orang, fitnah)
6. bercakap lembut, sopan dan santun (tidak bercakap kasar)
7. bercakap perkara yang benar, ada bukti, ada sandaran dan berfaedah (tidak bercakap tanpa bukti, tanpa faedah)
8. bermurah hati dan selalu membuat derma (tidak tamah terhadap barang orang lain)
9. menjalin persahabatan, kemesraan dan baik sangka dengan orang lain (tidak mengacau, menyusahkan orang lain)
10. mengamalkan amalan yang betul (mempercayai kepercayaan yang benar)
***********
Manakala 10 kejahatan (Akusala-Karma) yang harus ditinggalkan ialah:
1. membunuh (segala kehidupan)
2. mencuri, merompak, merampas hak orang lain
3. berzina, kesalahan seks
4.berbohong
5. bercakap untuk melaga-lagakan orang
6. bercakap kasar, menengking, menjerit, menjerkah
7. bercakap tanpa fakta, tanpa alasan yang rasional
8. tamak terhadap harta/hak orang lain
9. melakukan kejahatan ke atas orang lain
10. mengikut kepercayaan yang salah
*********
Membersihkan Hati
Kita boleh membersihkan hati melalui amalan Sila (moral), Samadhi (meditasi) dan Panna (kebijaksanaan). Amalan Samadhi (Samatha-Kammathana dan Vipassana-Kammathana) berjaya membersihkan hati seseorang sehinggalah membawa orang tersebut mencapai kesucian sempurna.
Sempena Hari Mulia - Magha Puja - marilah kita mengamalkan amalan mulia seperti yang dituliskan di atas - membuat kebaikan, meninggalkan kejahatan dan membersihkan hati sebagai penghormatan kepada Buddha. Buddha memuji dan mengakui umat terhadap individu yang mengamalkan ajaran beliau bukan individu "burung kakak tua" yang melafazkan puji-pujian ke atas Buddha, Dhamma dan Sangha tanpa mengerti maksud sebenarnya.
Dalam kehidupan manusia yang menginginkan kebahagiaan dunia yang sementara mahupun kebahagiaan Nirvana yang berkekalan, meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan, dan membersihkan hati merupakan perkara yang wajib diamalkan.
Membuat kebaikan walaupun seribu kali tanpa meninggalkan kejahatan, kita tidak mungkin dapat mengecapi kebahagiaan kerana karma kejahatan akan memberikan hasilnya cepat atau lambat. Karma kejahatan yang kita buat akan datang membawa kesengsaraan hidup kepada kita. Orang tua-tua selalu menggunakan bidalan "membubuh ubat di atas nanah" untuk merujuk kepada "membuat kebaikan tanpa meninggalkan kejahatan. Ubat luka yang dibubuh di atas nanah tidak akan mujarab - luka tidak akan baik.
Begitu juga dengan orang yang membuat kebaikan tetapi dalam masa yang sama dia tetap membuat kejahatan, karmanya tidak akan bertambah baik, malah semakin teruk. Ibarat orang yang bekerja keras tetapi suka berjudi. Duit pendapatan daripada pekerjaannya dihabiskan dalam perjudian. Sampai ke tua pun kekayaan dia tidak akan bertambah, malah silap-silap dia terpaksa berhutang dan hidup sebagai penghutang yang penuh sengsara. Orang yang sedang mengubati penyakit jantung juga harus berhenti merokok dan minum minuman beralkohol.
Dalam masyarakat kita, iaitu masyarakat Buddhis, sering kita lihat ramai yang membuat kebaikan tetapi mereka tidak meninggalkan kejahatan. Ramai yang pergi membuat derma di wat atau vihara sempena hari kebesaran, tetapi mereka masih melakukan kejahatan seperti berbohong, fitnah, curi, atau zina. Ramai yang berkata "metta karuna (kasih sayang) dapat menyelamatkan dunia" tetapi pada masa yang sama mereka masih membunuh haiwan, menganiaya sesama insan, menidakkan hak individu tertentu dan sebagainya.
Sewaktu terdapat upacara keagamaan tertentu di wat/vihara, para Buddhis akan memulakan upacara dengan "meminta dan menerima" Sila 5 atau Sila 8. Malangnya Sila itu hanya menjadi ungkapan tradisi yang tidak dipatuhi sepenuhnya. Mungkin kita tidak sedar bahawa "meminta" Sila tanpa memegangnya merupakan perbuatan menghina kepada agama sendiri. Kenapa kita harus minta kalau kita tidak mahu mengamalkannya? Perbuatan kita bukan sekadar menghina Bhikkhu yang "memberi" Sila kepada kita, bahkan menghina Buddha, Dhamma dan Sangha kerana kita "meminta" Sila (aradana Sila) atas nama kesucian Buddha, Dhamma dan Sangha.
Oleh itu, dalam keikhlasan hati membuat kebaikan, kita juga mesti meninggalkan kejahatan yang barangkali telah sebati dengan kehidupan kita. Sila 5, Sila 8 dan hukum moral yang lain mesti dipegang dengan kemas di samping melakukan kebaikan. Sila sangat penting bagi seorang Buddhis kerana hanya Sila yang menentukan sama ada kita seorang Buddhis atau tidak. Buddhis bukan terletak pada lafaz "Buddhang Saranang Gaccami, Dhammang Saranang Gaccami, Sanghang Saranang Gaccami" tetapi terletak pada Sila yang diamalkan. Seseorang yang tidak mempunyai Sila 5 tidak boleh dikatakan seorang Buddhis yang tulen. Upasaka dan Upasika (Ubasok dan Ubasika) mesti ada Sila 5 sebagai rutin kehidupan. umat Buddhis terbahagi kepada 4 golongan iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka dan Upasika. Sila 5 merupakan hukum moral yang asas bagi penganut agama Buddha.
Namun, membuat kebaikan dan meninggalkan kejahatan belum memadai. Kita mesti membersihkan hati daripada kotoran (kilesa). Hati yang kotor tidak menjamin seseorang akan kekal baik. Kotoran di jiwa atau yang dinamakan kilesa atau asava pada bila-bila masa dapat menjerumuskan seseorang ke lembah kejahatan. Kilesa umpama "punca api" yang terpendam di jiwa apabila ada "bahan bakar" dari luar mendekatinya pasti menyala menjadi api yang marak. Api di jiwa ini mesti dibersihkan agar tidak menyambar bahan api, kemudian membakar seluruh jiwa raga. Misalnya, orang yang menyimpan dendam di hatinya, akan menjadi marah apabila terjumpa dengan musuh lama. Maka pergaduhan baru akan bermula lagi. Oleh itu, "dendam" di hati mesti dihapuskan agar pergaduhan tidak tercetus setiap kali berjumpa musuh lama.
Oleh demikian, Buddha mengajar kita agar membuat kebaikan (kusala-karma), meninggalkan kejahatan (akusala-karma) dan membersihkan hati.
Pada peringkat asas, 10 kebaikan (Kusala-Karma) yang mesti dibuat ialah:
1. mempunyai kasih sayang, belas kasihan kepada haiwan, manusia (tidak membunuh segala kehidupan)
2. mengambil barang orang lain dengan izin (tidak mencuri, merompak atau menyamun)
3. menghormati "penghormatan" orang lain (tidak berzina atau seks terlarang)
4. bercakap benar (tidak berbohong)
5. bercakap jujur (tidak melaga-lagakan orang, fitnah)
6. bercakap lembut, sopan dan santun (tidak bercakap kasar)
7. bercakap perkara yang benar, ada bukti, ada sandaran dan berfaedah (tidak bercakap tanpa bukti, tanpa faedah)
8. bermurah hati dan selalu membuat derma (tidak tamah terhadap barang orang lain)
9. menjalin persahabatan, kemesraan dan baik sangka dengan orang lain (tidak mengacau, menyusahkan orang lain)
10. mengamalkan amalan yang betul (mempercayai kepercayaan yang benar)
***********
Manakala 10 kejahatan (Akusala-Karma) yang harus ditinggalkan ialah:
1. membunuh (segala kehidupan)
2. mencuri, merompak, merampas hak orang lain
3. berzina, kesalahan seks
4.berbohong
5. bercakap untuk melaga-lagakan orang
6. bercakap kasar, menengking, menjerit, menjerkah
7. bercakap tanpa fakta, tanpa alasan yang rasional
8. tamak terhadap harta/hak orang lain
9. melakukan kejahatan ke atas orang lain
10. mengikut kepercayaan yang salah
*********
Membersihkan Hati
Kita boleh membersihkan hati melalui amalan Sila (moral), Samadhi (meditasi) dan Panna (kebijaksanaan). Amalan Samadhi (Samatha-Kammathana dan Vipassana-Kammathana) berjaya membersihkan hati seseorang sehinggalah membawa orang tersebut mencapai kesucian sempurna.
Sempena Hari Mulia - Magha Puja - marilah kita mengamalkan amalan mulia seperti yang dituliskan di atas - membuat kebaikan, meninggalkan kejahatan dan membersihkan hati sebagai penghormatan kepada Buddha. Buddha memuji dan mengakui umat terhadap individu yang mengamalkan ajaran beliau bukan individu "burung kakak tua" yang melafazkan puji-pujian ke atas Buddha, Dhamma dan Sangha tanpa mengerti maksud sebenarnya.
Wednesday, February 4, 2009
Gati 5 Dan Nibbana
Sariputra! Semua ini adalah Gati 5 (tempat lahir): alam neraka, alam haiwan, alam peta, alam manusia, alam dewa.
Sariputra! Kita kenal alam neraka, kenal jalan menuju ke alam neraka, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam neraka dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam neraka (abaya, dugati).
Sariputra! Kita kenal alam haiwan, kenal jalan menuju ke alam haiwan, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam haiwan dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam haiwan.
Sariputra! Kita kenal alam peta, kenal jalan menuju ke alam peta, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam peta dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam peta.
Sariputra! Kita kenal alam manusia, kenal jalan menuju ke alam manusia, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam manusia dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam manusia.
Sariputra! Kita kenal alam dewa, kenal jalan menuju ke alam dewa, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam dewa dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam dewa.
Sariputra! Kita kenal Nibbana, kenal jalan kenuju ke Nibbana, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke Nibbana dan kenal dengan pasti individu yang telah mendapat "pencerahan dengan kebijaksanaan diri" (mencapai Ceto-Vimutti, Panna-Vimutti setelah kehabisan semua Asava) tentang dhamma yang dilihat dan difahami (Nibbana).
(Sihanat Sutta/Maccima Nikaya 12/148/170: kata-kata Buddha kepada Sariputra)
Terdapat 2 perkara yang harus diperhatikan dengan kebijakan, iaitu:
(1) Alam neraka, haiwan, peta atau dewa merupakan "alam lain" daripada alam manusia (dunia) atau sekadar keadaan/ciri-ciri kumpulan tertentu di alam manusia (dunia) ini. Perkara ini telah sekian lama mencabar kebijakan ahli pemikir Buddhism.
(2) Dalam Gati 5 Buddha menggunakan frasa "... setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke ... " tetapi dalam bahagian Nibbana frasa ini tidak ada. Sebaliknya Buddha menggunakan ayat "kenal dengan pasti individu yang telah mendapat pencerahan dengan Kebijaksanaan diri tentang dhamma yang dilihat dan difahami." Tiada perkataan mati digunakan. Ini kerana Buddha mengajar kita bahawa Nibbana boleh dan seharusnya dicapai pada masa sekarang bukannya menunggu kelahiran semula seperti yang kita fahami dahulu.
Dahulu kita selalu mendengar ada orang mengatakan "pergi Nibbana" sehingga kita menyangka bahawa Nibbana merupakan suatu tempat yang entah di mana yang mesti kita pergi sekiranya kita mahu mengecapi kebahagiaan abadi. Padahal Nibbana tidak memerlukan kita pergi kerana Nibbana ada dalam diri kita tetapi kita tidak nampak kerana ditutupi oleh asava/kilesa. Apabila kita berjaya membuatkan minda kita mendapat "pencerahan dengan kebijaksanaan" maka pada saat itulah kita dapat melihat/merasai Nibbana.
Sariputra! Kita kenal alam neraka, kenal jalan menuju ke alam neraka, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam neraka dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam neraka (abaya, dugati).
Sariputra! Kita kenal alam haiwan, kenal jalan menuju ke alam haiwan, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam haiwan dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam haiwan.
Sariputra! Kita kenal alam peta, kenal jalan menuju ke alam peta, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam peta dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam peta.
Sariputra! Kita kenal alam manusia, kenal jalan menuju ke alam manusia, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam manusia dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam manusia.
Sariputra! Kita kenal alam dewa, kenal jalan menuju ke alam dewa, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke alam dewa dan kenal dengan pasti individu yang setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke alam dewa.
Sariputra! Kita kenal Nibbana, kenal jalan kenuju ke Nibbana, kenal cara-cara pengamalan yang membawa individu ke Nibbana dan kenal dengan pasti individu yang telah mendapat "pencerahan dengan kebijaksanaan diri" (mencapai Ceto-Vimutti, Panna-Vimutti setelah kehabisan semua Asava) tentang dhamma yang dilihat dan difahami (Nibbana).
(Sihanat Sutta/Maccima Nikaya 12/148/170: kata-kata Buddha kepada Sariputra)
Terdapat 2 perkara yang harus diperhatikan dengan kebijakan, iaitu:
(1) Alam neraka, haiwan, peta atau dewa merupakan "alam lain" daripada alam manusia (dunia) atau sekadar keadaan/ciri-ciri kumpulan tertentu di alam manusia (dunia) ini. Perkara ini telah sekian lama mencabar kebijakan ahli pemikir Buddhism.
(2) Dalam Gati 5 Buddha menggunakan frasa "... setelah mati kerana kemusnahan tubuh badan akan masuk ke ... " tetapi dalam bahagian Nibbana frasa ini tidak ada. Sebaliknya Buddha menggunakan ayat "kenal dengan pasti individu yang telah mendapat pencerahan dengan Kebijaksanaan diri tentang dhamma yang dilihat dan difahami." Tiada perkataan mati digunakan. Ini kerana Buddha mengajar kita bahawa Nibbana boleh dan seharusnya dicapai pada masa sekarang bukannya menunggu kelahiran semula seperti yang kita fahami dahulu.
Dahulu kita selalu mendengar ada orang mengatakan "pergi Nibbana" sehingga kita menyangka bahawa Nibbana merupakan suatu tempat yang entah di mana yang mesti kita pergi sekiranya kita mahu mengecapi kebahagiaan abadi. Padahal Nibbana tidak memerlukan kita pergi kerana Nibbana ada dalam diri kita tetapi kita tidak nampak kerana ditutupi oleh asava/kilesa. Apabila kita berjaya membuatkan minda kita mendapat "pencerahan dengan kebijaksanaan" maka pada saat itulah kita dapat melihat/merasai Nibbana.
Thursday, December 25, 2008
Hukum Alam: Asas Kehidupan (P.A Payutto)
Mengikut ajaran Buddha, asas segala benda terjadi daripada penggabungan pelbagai elemen atau beberapa elemen bergabung menjadi sesuatu benda. Namun kita harus memahami konsep ini dengan betul. Penggabungan elemen bukan bermaksud diambil cebisan benda-benda dan disatukan menjadi satu benda yang besar dan lengkap umpama kita menghasilkan kereta daripada komponen-komponennya.
Sebenarnya elemen-elemen yang bergabung itu berada dalam bentuk "arus" bukannya cebisan, serpihan atau ketulan. Untuk memudahkan pemahaman kita harus menggunakan istilah elemen, cebisan, serpihan atau ketulan. Sekadar untuk pemahaman. Sebetulnya asas segala benda berasal daripada penggabungan "arus" yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar.
Misalnya, seorang manusia terbentuk daripada gabungan anggota-anggota badannya seperti tangan, kaki, kepala, hati, jantung dan sebagainya. Setiap anggota itu terdiri daripada elemen-elemennya yang tersendiri seperti pepejal, bendalir, darah dan sebagainya. Semua elemen tersebut tidak dapat berfungsi sendiri, sebab itulah dikatakan "tiada diri" atau anatta. Bolehkah kaki berfungsi tanpa anggota tubuh yang lain? Bolehkah darah berfungsi tanpa saluran darah?
Apabila disebut "tiada diri" maksudnya ia bebas, tidak kekal, wujud dan padam silih berganti, tidak tetap di satu tempat, sentiasa beredar, dan berfungsi mengikut ketentuan elemen yang membentuknya. Akibat daripada ciri-ciri inilah segala benda di dunia tidak kekal dan sentiasa berubah dari satu bentuk ke satu bentuk. Biji benih pokok misalnya, apabila ditanam akan bercambah, membesar, matang, tua dan akhirnya mati, tumbang dan reput. Manusia, binatang malah benda buatan manusia semuanya tidak kekal kerana elemen-elemen yang membentuknya mempunyai ciri-ciri yang tidak kekal (anicca) dan tiada diri (anatta).
Semua kejadian berlaku mengikut hukum alam semulajadi - saling bergantungan dan saling mempengaruhi antara satu sama lain. Pokok bergantung kepada tanah, air dan udara. Tanah juga bergantung kepada pokok, air dan udara. Manusia bergantung kepada makanan (tumbuhan), haiwan, tanah, air dan udara dan sebagainya. Semua benda ada peranan dan fungsi masing-masing yang saling berkaitan, bantu-membantu, dan sokong-menyokong. Kemusnahan satu benda memberi kesan kepada benda lain. Segala benda - kewujudan, kelangsungan dan kemusnahannya bergantung kepada benda lain yang berkaitan atau yang menjadi sebahagian daripada elemen pembentukannya dan tiada "pencipta" atau "kuasa luar" yang menentukannya. Sebab itulah proses ini dipanggil Hukum Alam yang tiada kaitan dengan sebarang pencipta.
Terdapat 2 konsep utama yang diajarkan oleh Buddha berkenaan Hukum Alam iaitu Tri-Laksana dan Paticca-samupada. Sebenarnya dua konsep ini adalah perkara yang sama tetapi diajarkan dalam dua keadaan atau dua sudut yang berbeza sahaja. Matlamatnya adalah untuk memperlihatkan kebenaran yang sama.
Hukum Alam adalah bersifat "kelaziman" iaitu "kelaziman alam" yang tiada kaitan dengan Pencipta dan tidak ada kaitan dengan kelahiran agama. Semenjak dahulu kala, sebelum lahirnya agama, "kelaziman" ini telah ada. Buddha menjumpai "kelaziman alam" ini melalui Pencerahan Sempurna dan mengkhabarkan kepada umat manusia agar umat manusia dapat mengetahui kebenaran yang terselindung sejak sekian lama. Kebenaran ini boleh dikatakan kebesaran alam yang tidak terjangkau oleh akal manusia biasa. Kerana tidak berupaya menjangkau kebenaran ini, maka manusia terpedaya dan terpercaya bahawa alam wujud kerana ada Pencipta.
*(Perdebatan tentang Pencipta tidak pernah menemukan titik persamaan sejak dahulu sehinggalah sekarang)- penterjemah.
Konsep Tri-Laksana (The Three Characteristics of Existence) terbahagi kepada 3 kebenaran utama iaitu:
1. Segala Sankhara tidak kekal (Sabbe Sankhara anicca) - Impermanence
2. Segala Sangkhara sengsara (Sabbe Sankhara dukkha) - Stress and Conflict
3. Segala Dhamma tiada diri sendiri (Sabbe Dhamma anatta) - Soullessness
Tri-Laksana juga dipanggil sebagai "Keadaan yang Lazim" yang bererti semua benda adalah "sama" kerana semuanya tertakluk di bawah konsep ini. "Sama" di sini bermaksud semua benda tidak boleh melarikan diri daripada hukum alam ini.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Hukum Alam
1. Hukum berkaitan iklam atau cuaca (Physical inorganic order)
2. Hukum berkaitan keturunan, persenyawaan dan karma kelahiran (Physical organic order)
3. Hukum berkaitan tingkah laku dan pembalasan karma (order of act and result)
4. Hukum berkaitan norma, pertalian dan sebab musabab (order of the norm)
5. Hukum berkaitan fungsi minda (Psychic law)
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Berkaitan dengan makhluk, Buddha mengatakan makhluk/manusia terdiri daripada Khanda 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara dan Vinna. Gabungan kelima-lima perkara inilah yang membentuk "diri" kita. "Diri" kita inilah yang menutup kebenaran "anatta" sehingga kita terpedaya bahawa kita ada diri (atta). Sebab itulah Buddha mengajar kita agar menghayati kematian yakni menghayati mayat yang reput sedikit demi sedikit sehingga akhirnya tiada apa -apa langsung untuk membuktikan bahawa "diri" sebenarnya tiada.
Terdapat beberapa orang intelek Hindu dan Barat yang terkemuka berusaha membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan Atta atau Attaman pada tahap tinggi. Sebaliknya, Buddha cuma menafikan perkara-perkara yang biasa. Menurut mereka lagi, Buddha juga menafikan Khanda 5 adalah "atta" untuk mengelakkan manusia terkeliru lalu melekat pada Khanda 5 kerana "atta" yang sebenar ada tetapi bukan Khanda 5. Malah mereka mengangkat pelbagai sutta untuk membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan "atta" pada tahap tinggi dan kata mereka lagi, Nibbana mempunyai keadaan yang sama dengan "atta". Dalam perkataan lain, bagi mereka Nibbana adalah atta.
Kesilapan ini berpunca daripada asas pendidikan para intelek tersebut. Menjadi kebiasaan bagi orang yang mendapat pendidikan dalam sistem pendidikan yang mempercayai konsep "atta" atau "attaman" cenderung mewujudkan "atta" untuk memenuhi kehendak minda bawah sedar mereka. Kerana biasa dengan "atta", mereka takut apabila kehilangan "atta" yang berbentuk Khanda 5, mereka tiada "atta" lain untuk dipegang, oleh itu mereka terpaksa mencari "atta" baru untuk dijadikan pegangan. Umpama kanak-kanak yang belajar bertatih, apabila tangan kanan terpaksa melepaskan tempat pegangan, tangan kiri mesti mencari tempat pegangan baru untuk mengelakkan daripada terjatuh.
Dalam ajarannya, Buddha tidak berhasrat agar umatnya melepaskan satu benda untuk memegang benda lain. Bukan kebebasan namanya apabila manusia dibebaskan dari satu tempat untuk dikurungkan di tempat lain. Apakah bezanya apabila seorang banduan dibebaskan dari penjara Kajang untuk dikurungkan di penjara Sungai Buloh. Itu bukan kebebasan namanya tetapi berpindah kurungan.
Kebebasan manusia (minda) mesti bersifat mutlak.
(Sumber: Dhammapitaka / P.A Payutto)
Sebenarnya elemen-elemen yang bergabung itu berada dalam bentuk "arus" bukannya cebisan, serpihan atau ketulan. Untuk memudahkan pemahaman kita harus menggunakan istilah elemen, cebisan, serpihan atau ketulan. Sekadar untuk pemahaman. Sebetulnya asas segala benda berasal daripada penggabungan "arus" yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar.
Misalnya, seorang manusia terbentuk daripada gabungan anggota-anggota badannya seperti tangan, kaki, kepala, hati, jantung dan sebagainya. Setiap anggota itu terdiri daripada elemen-elemennya yang tersendiri seperti pepejal, bendalir, darah dan sebagainya. Semua elemen tersebut tidak dapat berfungsi sendiri, sebab itulah dikatakan "tiada diri" atau anatta. Bolehkah kaki berfungsi tanpa anggota tubuh yang lain? Bolehkah darah berfungsi tanpa saluran darah?
Apabila disebut "tiada diri" maksudnya ia bebas, tidak kekal, wujud dan padam silih berganti, tidak tetap di satu tempat, sentiasa beredar, dan berfungsi mengikut ketentuan elemen yang membentuknya. Akibat daripada ciri-ciri inilah segala benda di dunia tidak kekal dan sentiasa berubah dari satu bentuk ke satu bentuk. Biji benih pokok misalnya, apabila ditanam akan bercambah, membesar, matang, tua dan akhirnya mati, tumbang dan reput. Manusia, binatang malah benda buatan manusia semuanya tidak kekal kerana elemen-elemen yang membentuknya mempunyai ciri-ciri yang tidak kekal (anicca) dan tiada diri (anatta).
Semua kejadian berlaku mengikut hukum alam semulajadi - saling bergantungan dan saling mempengaruhi antara satu sama lain. Pokok bergantung kepada tanah, air dan udara. Tanah juga bergantung kepada pokok, air dan udara. Manusia bergantung kepada makanan (tumbuhan), haiwan, tanah, air dan udara dan sebagainya. Semua benda ada peranan dan fungsi masing-masing yang saling berkaitan, bantu-membantu, dan sokong-menyokong. Kemusnahan satu benda memberi kesan kepada benda lain. Segala benda - kewujudan, kelangsungan dan kemusnahannya bergantung kepada benda lain yang berkaitan atau yang menjadi sebahagian daripada elemen pembentukannya dan tiada "pencipta" atau "kuasa luar" yang menentukannya. Sebab itulah proses ini dipanggil Hukum Alam yang tiada kaitan dengan sebarang pencipta.
Terdapat 2 konsep utama yang diajarkan oleh Buddha berkenaan Hukum Alam iaitu Tri-Laksana dan Paticca-samupada. Sebenarnya dua konsep ini adalah perkara yang sama tetapi diajarkan dalam dua keadaan atau dua sudut yang berbeza sahaja. Matlamatnya adalah untuk memperlihatkan kebenaran yang sama.
Hukum Alam adalah bersifat "kelaziman" iaitu "kelaziman alam" yang tiada kaitan dengan Pencipta dan tidak ada kaitan dengan kelahiran agama. Semenjak dahulu kala, sebelum lahirnya agama, "kelaziman" ini telah ada. Buddha menjumpai "kelaziman alam" ini melalui Pencerahan Sempurna dan mengkhabarkan kepada umat manusia agar umat manusia dapat mengetahui kebenaran yang terselindung sejak sekian lama. Kebenaran ini boleh dikatakan kebesaran alam yang tidak terjangkau oleh akal manusia biasa. Kerana tidak berupaya menjangkau kebenaran ini, maka manusia terpedaya dan terpercaya bahawa alam wujud kerana ada Pencipta.
*(Perdebatan tentang Pencipta tidak pernah menemukan titik persamaan sejak dahulu sehinggalah sekarang)- penterjemah.
Konsep Tri-Laksana (The Three Characteristics of Existence) terbahagi kepada 3 kebenaran utama iaitu:
1. Segala Sankhara tidak kekal (Sabbe Sankhara anicca) - Impermanence
2. Segala Sangkhara sengsara (Sabbe Sankhara dukkha) - Stress and Conflict
3. Segala Dhamma tiada diri sendiri (Sabbe Dhamma anatta) - Soullessness
Tri-Laksana juga dipanggil sebagai "Keadaan yang Lazim" yang bererti semua benda adalah "sama" kerana semuanya tertakluk di bawah konsep ini. "Sama" di sini bermaksud semua benda tidak boleh melarikan diri daripada hukum alam ini.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Hukum Alam
1. Hukum berkaitan iklam atau cuaca (Physical inorganic order)
2. Hukum berkaitan keturunan, persenyawaan dan karma kelahiran (Physical organic order)
3. Hukum berkaitan tingkah laku dan pembalasan karma (order of act and result)
4. Hukum berkaitan norma, pertalian dan sebab musabab (order of the norm)
5. Hukum berkaitan fungsi minda (Psychic law)
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Berkaitan dengan makhluk, Buddha mengatakan makhluk/manusia terdiri daripada Khanda 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara dan Vinna. Gabungan kelima-lima perkara inilah yang membentuk "diri" kita. "Diri" kita inilah yang menutup kebenaran "anatta" sehingga kita terpedaya bahawa kita ada diri (atta). Sebab itulah Buddha mengajar kita agar menghayati kematian yakni menghayati mayat yang reput sedikit demi sedikit sehingga akhirnya tiada apa -apa langsung untuk membuktikan bahawa "diri" sebenarnya tiada.
Terdapat beberapa orang intelek Hindu dan Barat yang terkemuka berusaha membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan Atta atau Attaman pada tahap tinggi. Sebaliknya, Buddha cuma menafikan perkara-perkara yang biasa. Menurut mereka lagi, Buddha juga menafikan Khanda 5 adalah "atta" untuk mengelakkan manusia terkeliru lalu melekat pada Khanda 5 kerana "atta" yang sebenar ada tetapi bukan Khanda 5. Malah mereka mengangkat pelbagai sutta untuk membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan "atta" pada tahap tinggi dan kata mereka lagi, Nibbana mempunyai keadaan yang sama dengan "atta". Dalam perkataan lain, bagi mereka Nibbana adalah atta.
Kesilapan ini berpunca daripada asas pendidikan para intelek tersebut. Menjadi kebiasaan bagi orang yang mendapat pendidikan dalam sistem pendidikan yang mempercayai konsep "atta" atau "attaman" cenderung mewujudkan "atta" untuk memenuhi kehendak minda bawah sedar mereka. Kerana biasa dengan "atta", mereka takut apabila kehilangan "atta" yang berbentuk Khanda 5, mereka tiada "atta" lain untuk dipegang, oleh itu mereka terpaksa mencari "atta" baru untuk dijadikan pegangan. Umpama kanak-kanak yang belajar bertatih, apabila tangan kanan terpaksa melepaskan tempat pegangan, tangan kiri mesti mencari tempat pegangan baru untuk mengelakkan daripada terjatuh.
Dalam ajarannya, Buddha tidak berhasrat agar umatnya melepaskan satu benda untuk memegang benda lain. Bukan kebebasan namanya apabila manusia dibebaskan dari satu tempat untuk dikurungkan di tempat lain. Apakah bezanya apabila seorang banduan dibebaskan dari penjara Kajang untuk dikurungkan di penjara Sungai Buloh. Itu bukan kebebasan namanya tetapi berpindah kurungan.
Kebebasan manusia (minda) mesti bersifat mutlak.
(Sumber: Dhammapitaka / P.A Payutto)
Saturday, November 22, 2008
Pembalasan Karma
Kebanyakan jenis karma ada hubung kait antara sama sama lain. Karma yang dikategorikan mengikut waktu dan kekuatan sangat berhubung kait. Karma berat (Garuka-Kamma) bahagian baik mahupun bahagian jahat akan memberikan hasil segera (Thittadhamavedaniya-Kamma), manakala karma jenis Acinna-Kamma/Bahula-Kamma apabila tidak ada kesempatan memberikan hasil dalam khidupan sekarang, akan memberikan hasil dalam kehidupan akan datang (Upajjavedaniya-Kamma) atau dalam kehidupan lain yang lebih lama(Aparaparavedaniya-Kamma), terpulang kepada kesempatan yang ada.
Karma yang dilakukan seseorang pada usia terakhir kehidupannya atau detik-detik sebelum dia mati selalunya akan memberikan hasil mendahului karma yang lain kerana minda (citta) melekat kepada karma tersebut, sama ada baik mahupun jahat. Karma yang dilakukan pada masa hampir dengan kematian dan kelahiran semula walaupun kecil akan memberikan hasil dengan segera dan mendahului karma berat yang lain. Keadaan ini diibaratkan dengan kereta yang berhenti di simpang lampu merah. Apabila lampu bertukar menjadi hijau, kereta di hadapan akan mendahului kereta-kereta lain.
Dalam Kitab, balasan Asanna-Kamma diibaratkan dengan sekumpulan lembu di dalam kandang. Apabila kandang dibuka pada waktu pagi, lembu yang berada hampir dengan pintu kandang, sama ada lembu betina, lembu jantan, anak lembu atau lembu tua akan keluar terlebih dahulu. Tetapi selepas berada di tempat lapang, lembu yang kuat akan berjalan mendahului lembu-lembu lain. Lembu yang lemah dan kurang bertenaga tertinggal di belakang. Walaupun Asanna-Kamma memberikan hasil lebih cepat, tetapi hasilnya cuma dalam jangka masa yang pendek sahaja. Setelah habis hasil Asanna-Kamma, maka Acinna-Kamma atau Bahula-Kamma yang dilakukan secara rutin sehingga menjadi tabiat akan mengambil tempat kerana karma ini paling banyak dilakukan oleh seseorang.
Bagi karma yang dilakukan secara tidak sengaja yang dinamakan Katatta-Kamma membrikan hasil paling sedikit. Karma ini hanya memberikan hasil apabila karma lain tiada hasil lagi.
Karma yang menunggu kesempatan memberikan hasil tetapi kesempatan tersebut tidak pernah ada (kerana karmanya terlalu ringan), lama-lama ia menjadi neutral. Karma ini dipanggil Ahosi-Kamma iaitu karma yang tiada hasil lagi umpama biji benih yang disimpan terlalu lama dan tidak dapat bercambah lagi.
Walaupun benar sesetengah karma dilakukan tanpa sengaja, tetapi apabila tiba masa memberikan hasil, ia akan memberikan hasil dalam bentuk tidak sengaja juga. Maksudnya orang yang melakukan karma secara tidak sengaja akan mendapat balasan daripada karma tersebut, baik atau jahat daripada perbuatan orang lain yang juga dilakukan secara tidak sengaja.
Contoh, seorang pemburu menembak babi hutan tetapi terkena orang kampung. Ini dikatakan karma dilakukan tanpa sengaja. Apabila sampai masa karma ini memberikan hasil, pemburu itu mungkin tertembak oleh orang lain secara tidak sengaja juga. Seorang budak membaling batu ke sungai dan terkena kepala pemancing sehingga berdarah. Dalam masa yang lain, mungkin budak itu terluka kepala kerana terkena batu lastik sesat.
(Walaupun Buddha menegaskan bahawa perbuatan secara sengaja dinamakan karma tetapi ia bermaksud karma-karma lain, kecuali Katatta-Kamma. - penulis)
Karma yang dilakukan seseorang pada usia terakhir kehidupannya atau detik-detik sebelum dia mati selalunya akan memberikan hasil mendahului karma yang lain kerana minda (citta) melekat kepada karma tersebut, sama ada baik mahupun jahat. Karma yang dilakukan pada masa hampir dengan kematian dan kelahiran semula walaupun kecil akan memberikan hasil dengan segera dan mendahului karma berat yang lain. Keadaan ini diibaratkan dengan kereta yang berhenti di simpang lampu merah. Apabila lampu bertukar menjadi hijau, kereta di hadapan akan mendahului kereta-kereta lain.
Dalam Kitab, balasan Asanna-Kamma diibaratkan dengan sekumpulan lembu di dalam kandang. Apabila kandang dibuka pada waktu pagi, lembu yang berada hampir dengan pintu kandang, sama ada lembu betina, lembu jantan, anak lembu atau lembu tua akan keluar terlebih dahulu. Tetapi selepas berada di tempat lapang, lembu yang kuat akan berjalan mendahului lembu-lembu lain. Lembu yang lemah dan kurang bertenaga tertinggal di belakang. Walaupun Asanna-Kamma memberikan hasil lebih cepat, tetapi hasilnya cuma dalam jangka masa yang pendek sahaja. Setelah habis hasil Asanna-Kamma, maka Acinna-Kamma atau Bahula-Kamma yang dilakukan secara rutin sehingga menjadi tabiat akan mengambil tempat kerana karma ini paling banyak dilakukan oleh seseorang.
Bagi karma yang dilakukan secara tidak sengaja yang dinamakan Katatta-Kamma membrikan hasil paling sedikit. Karma ini hanya memberikan hasil apabila karma lain tiada hasil lagi.
Karma yang menunggu kesempatan memberikan hasil tetapi kesempatan tersebut tidak pernah ada (kerana karmanya terlalu ringan), lama-lama ia menjadi neutral. Karma ini dipanggil Ahosi-Kamma iaitu karma yang tiada hasil lagi umpama biji benih yang disimpan terlalu lama dan tidak dapat bercambah lagi.
Walaupun benar sesetengah karma dilakukan tanpa sengaja, tetapi apabila tiba masa memberikan hasil, ia akan memberikan hasil dalam bentuk tidak sengaja juga. Maksudnya orang yang melakukan karma secara tidak sengaja akan mendapat balasan daripada karma tersebut, baik atau jahat daripada perbuatan orang lain yang juga dilakukan secara tidak sengaja.
Contoh, seorang pemburu menembak babi hutan tetapi terkena orang kampung. Ini dikatakan karma dilakukan tanpa sengaja. Apabila sampai masa karma ini memberikan hasil, pemburu itu mungkin tertembak oleh orang lain secara tidak sengaja juga. Seorang budak membaling batu ke sungai dan terkena kepala pemancing sehingga berdarah. Dalam masa yang lain, mungkin budak itu terluka kepala kerana terkena batu lastik sesat.
(Walaupun Buddha menegaskan bahawa perbuatan secara sengaja dinamakan karma tetapi ia bermaksud karma-karma lain, kecuali Katatta-Kamma. - penulis)
Subscribe to:
Posts (Atom)
